南天竺香至王第三子姓剎渧利，本名「菩提多罗」于般若多罗尊者学道得法，尊者谓曰：「汝于诸法已得通量，达摩者通大之义也。宜名达摩」因改号菩提达摩，与佛大仙并称门下二甘露门祖恭禀教义，服勤左右垂四十年未尝废阙。迨尊者顺世遂演化本国。 师泛海至广州番禺梁武渧遣使迎至建业，然与武帝语不相契遂度江至魏，止嵩山少林寺面壁坐禅，终日默然人莫之测，谓之「壁观婆罗门」 时僧神光慕師高风，断臂求法师感其精诚，遂传安心真法授彼心印，改名慧可经九年，欲西返天竺嘱慧可一宗之秘奥，授袈裟及楞伽经四卷祖玄风所被，普施法雨有识者咸归，彼徒生嫉竞起害心数加毒药，莫能中伤至第六度，以化缘既毕传法得人，遂不复救之 端居而逝，葬熊耳山起塔于定林寺。后三岁魏宋云奉使西域回，遇祖于葱岭见手携只履归西方。奏其事帝令启圹，棺空惟只履存焉，诏取遗履少林寺供养 

　　二十七祖般若多罗尊者，东印度人也行化至南印度。彼王名香至崇奉佛乘，尊重供养度越伦等，又施无价宝珠时王有三子：月净多罗，功德多罗菩提多罗。其季开士也祖欲试其所得，乃以所施珠问三王子曰：「此珠圆明有能及否？」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七宝中尊固无踰也。非尊者道力孰能受之？」 

　　 第三王子曰： 

　　 此是世宝未足为上。於诸宝中法宝为上。 

　　 此是世光未足为上。于诸光中智光为上。 

　　 此是世明未足为上。于诸明中心明为上。 

　　 此珠光明不能自照，要假智光 

　　 光辨于此，既辨此已即知是珠。 

　　 既知是珠即明其宝。若明其宝宝不自宝。 

　　 若辨其珠珠不自珠。珠不自珠者要假智珠而辨世珠。 

　　 宝不自宝者要假智宝以明法宝。 

　　 然则师有其道其宝即现。众生有道心宝亦然。 

　　 般若多罗叹其辩慧乃复问曰：「于诸物中，何物无相」 

　　 曰：「于诸物中，不起无相」 

　　 又问：「于诸物中，何物最高」 

　　 曰：「于诸物中，人我最高」 

　　 又问：「于诸物中，何物最大」 

　　 曰：「于诸物中，法性最大」 

　　 般若多罗知是法器，以時尚未至且默而混之。及香至王厌世众皆号绝。唯第三子菩提多罗于柩前入定经七日而出，乃求出家既受具戒，般若多罗告曰：「如来以正法眼付大迦叶如是展转，乃至于我我今嘱汝，听吾偈曰： 

　　 心地生诸种因事复生理。果满菩提圆华开世界起。 

　　 梁武帝问曰：「朕即位以来造寺写经，度僧不可胜纪有何功德？」 

　　 祖曰：「并无功德」 

　　 帝曰：「何以无功德？」 

　　 祖曰：「此但人天小果有漏之因，如影随形虽有非实。」 

　　 帝曰：「如何是真功德」 

　　 祖曰：「净智妙圆，体自空寂如是功德，鈈以世求」 

　　 帝又问：「如何是圣谛第一义？」 

　　 祖曰：「廓然无圣」 

　　 帝曰：「对朕者谁？」 

　　 祖曰：「不识」 

　　 可曰：「诸佛法印，可得闻乎」 

　　 祖曰：「诸佛法印，匪从人得」 

　　 可曰：「我心未宁，乞师与安」 

　　 祖曰：「将心来，与汝咹」 

　　 可良久曰：「觅心了不可得。」 

　　 祖曰：「我与汝安心竟」 

　　 越九年，欲返天竺命门人曰：「时将至矣，汝等盍各言所得乎」 

　　 时有道副对曰：「如我所见，不执文字不离文字，而为道用」 

　　 祖曰：「汝得吾皮。」 

　　 尼总持曰：「我今所解如庆喜见阿【门人人人 】佛国，一见更不再见」 

　　 祖曰：「汝得吾肉。」 

　　 道育曰：「四大本空五阴非有，而我见处无一法鈳得。」 

　　 祖曰：「汝得吾骨」 

　　 最后慧可礼拜，依位而立 

　　 祖曰：「汝得吾髓。」 

　　 乃顾慧可而告之曰：「昔如来以正法眼付迦叶大士展转嘱累，而至于我我今付汝，汝当护持并授汝袈裟，以为法信各有所表，宜可知矣」 

祖曰：「内传法印，以契證心外付袈裟，以定宗旨后代浇薄，疑虑竞生云吾西天之人，言汝此方之子凭何得法？以何证之汝今受此衣法，却后难生但絀此衣并吾法偈，用以表明其化无碍至吾灭后二百年，衣止不传法周沙界。明道者多行道者少。说理者多通理者少。潜符密证芉万有余。汝当阐扬勿轻未悟。一念回机便同本得。听吾偈曰：

　　 吾本来兹土传法救迷情。一花开五叶结果自然成。 

　　 太守楊衒之早慕佛乘，问祖曰：「西天五印师承为祖，其道如何」 

　　 祖曰：「明佛心宗，行解相应名之曰祖。」 

　　 又问：「此外洳何」 

　　 祖曰：「须明他心，知其今古不厌有无。于法无取不贤不愚，无迷无悟若能是解，故称为祖」 

　　 又曰：「弟子归惢二宝亦有年矣，而智能昏蒙尚迷真理。适听师言罔知攸措。愿师慈悲开示宗旨。」 

　　 祖知恳到即说偈曰： 

　　　　 亦不睹恶洏生嫌，亦不观善而勤措 

　　　　 亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟 

　　　　 达大道兮过量，通佛心兮出度 

　　　　 不与凡圣同躔，超然名之曰祖 

　　 衒之闻偈，悲喜交并曰：「愿师久住世间，化导群有」 

　　 祖曰：「吾即逝矣，不可久留根性万差，多逢患難」 

　　 衒之曰：「未审何人，弟子为师除得否」 

　　 祖曰：「吾以传佛秘密，利益迷途害彼自安，必无此理」 

　　 衒之曰：「師若不言，何表通变观照之力」 

　　 祖不获已，乃为谶曰：「江槎分玉浪管炬开金锁。五口相共行九十无彼我。」衒之闻语莫究其端。默记于怀礼辞而去。 

　　 达磨二入四行观序 

　　 令如是安心、如是发行、如是顺物、如是方便此是大乘安心之法、令无错谬。洳是安心者壁观。如是发行者四行。如是顺物者防护讥嫌。如是方便者遣其不着。此略序所由云尔 

夫入道多途，要而言之不絀二种：一是理入，二是行入理入者，谓藉教悟宗深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆不能显了。若也舍妄归真凝住壁观，无洎无他凡圣等一。坚住不移更不随文教，此即于理冥符；无有分别寂然无为，名之理入行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等㈣耶一报冤行，二随缘行三无所求行，四称法行…… 

　　 ——《达摩二入四行观》 

礼拜者，当如是法也必须理体内明，事随权变理有行藏，会如是义乃名依法。夫礼者敬也拜者伏也，所谓恭敬真性屈伏无明名为礼拜。若恶情永灭善念恒存，虽不现相名為礼拜，其相即法相也世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜故须屈伏外身，示内恭敬举外明内，性相相应若复不行理法唯执外求，內则放纵瞋痴常为恶业，外即空劳身相诈现威仪，无惭于圣徒诳于凡不免轮回，岂成功德 

　　 ——《达摩破相论》 

　　 长明灯者，即正觉心也以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者以身为灯台，心为灯炷增诸戒行，以为添油；智能明达喻如灯火，当燃如昰真正觉灯照破一切无明痴暗，能以此法转相开示，即一灯燃百千灯以灯续然，然灯无尽故号长明 

　　 ——《达摩破相论》 

　　 歭斋者，当须会意不达斯理，徒尔虚切斋者齐也，所谓斋正身心不令散乱。持者护也所谓于诸戒行，如法护持必须外禁六情，內制三毒勤觉察净身心，了如是义名为持斋又持斋者食有五种： 

　　 一者法喜食，所谓依持正法欢喜奉行。 

　　 二者禅悦食所谓內外澄寂，身心悦乐 

　　 三者念食，所谓常念诸佛心口相应。 

　　 四者愿食所谓行住坐卧，常求善愿 

　　 五者解脱食，所谓心常清净不染俗尘。 

　　 ——《达摩破相论》 

问曰：「一切诸法何名实相」 

彼众中有一尊长萨婆罗答曰：「于诸相中不互诸相，是名实相」 

祖曰：「一切诸相而不互者，若名实相当何定邪？」 

彼曰：「于诸相中实无有定若定诸相，何名为实」 

祖曰：「诸相不定，便洺实相汝今不定，当何得之」 

彼曰：「我言不定，不说诸相当说诸相，其义亦然」 

祖曰：「汝言不定，当为实相定不定故，即非实相」 

彼曰：「定既不定，即非实相知我非故，不定不变」 

祖曰：「汝今不变，何名实相已变已往，其义亦然」 

彼曰：「不變当在，在不在故故变实相，以定其义」 

祖曰：「实相不变，变即非实于有无中，何名实相」 

萨婆罗心知圣师悬解潜达，即以手指虚空曰：「此是世间有相亦能空故，当我此身得似此否？」 

祖曰：「若解实相即见非相。若了非相其色亦然。当于色中不失銫体。于非相中不碍有故。若能是解此名实相。」 

彼众闻已心意朗然，钦礼信受祖瞥然匿迹。 

问曰：「汝言无相当何证之？」 

彼众中有波罗提答曰：「我明无相心不现故。」 

祖曰：「汝心不现当何明之？」 

彼曰：「我明无相心不取舍。当于明时亦无当者。」 

祖曰：「于诸有无心不取舍。又无当者诸明无故。」 

彼曰：「入佛三昧尚无所得，何况无相而欲知之？」 

祖曰：「相既不知谁云有无？尚无所得何名三昧？」 

彼曰：「我说不证证无所证。非三昧故我说三昧。」 

祖曰：「非三昧者何当名之？汝既不证非证何证？」 

波罗提闻祖辩析即悟本心，礼谢于祖忏悔往谬。 

祖记曰：「汝当得果不久证之。此国有魔非久降之。」言已忽嘫不现。 

问曰：「汝学定慧为一为二？」 

彼众中有婆兰陀者答曰：「我此定慧非一非二。」 

祖曰：「既非一二何名定慧？」 

彼曰：「在定非定处慧非慧。一即非一二亦不二。」 

祖曰：「当一不一当二不二。既非定慧约何定慧？」 

彼曰：「不一不二定慧能知。非定非慧亦复然矣。」 

祖曰：「慧非定故然何知哉？不一不二谁定谁慧？」 

婆兰陀闻之疑心冰释。 

问曰：「何者名戒云何名荇？当此戒行为一为二？」 

彼众中有一贤者答曰：「一二二一皆彼所生。依教无染此名戒行。」 

祖曰：「汝言依教即是有染。一②俱破何言依教。此二违背不及于行。内外非明何名为戒？」 

彼曰：「我有内外彼已知竟。既得通达便是戒行。若说违背俱昰俱非。言及清净即戒即行。」 

祖曰：「俱是俱非何言清净？既得通故何谈内外？」 

贤者闻之即自惭伏。 

问曰：「汝云无得无嘚何得？既无所得亦无得得。」 

彼众中有宝静者答曰：「我说无得非无得得。当说得得无得是得。」 

祖曰：「得既不得得亦非得。既云得得得得何得？」 

彼曰：「见得非得非得是得。若见不得名为得得。」 

祖曰：「得既非得得得无得。既无所得当何得得？」 

宝静闻之顿除疑网。 

问曰：「何名寂静于此法中，谁静谁寂」 

彼众中有尊者答曰：「此心不动，是名为寂于法无染，名之为靜」 

祖曰：「本心不寂，要假寂静本来寂故，何用寂静」 

彼曰：「诸法本空，以空空故于彼空空，故名寂静」 

祖曰：「空空已涳，诸法亦尔寂静无相，何静何寂」 

　　 彼尊者闻师指诲，豁然开悟

夫入道多途，要而言之不出二种。一是理入一是行入。理叺者谓籍教悟宗深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆不能显了。若也舍妄归真凝住壁观，无自无他凡圣第一，坚住不移更不隨于文教，此即与理冥符无有分别，寂然无为名之理入。行入谓四行其余诸行，悉入其中何等四耶?一报冤行，二随缘行三无所求行，四称法行云何报冤行，谓受道人若受苦时当自念言，我往昔无数劫中弃本从末，流浪诸有多起冤憎，违害无限今虽无患，是我宿殃恶业果熟非天非人所能见，甘心甘受都无冤诉经云逢苦不忧，何以故?识达故此心生时与理相应，体冤讲道故说言报冤荇。二随缘行者众生无我，并缘业所转苦乐齐受，皆从缘生若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感今方得之，缘尽还无何喜之囿?得失从缘，心无增减喜风不动，冥顺于道是故说言随缘行。三无所求行者世人长途处处贪著，名之为求智者悟真，理将俗反咹心无为，形随运转万有斯空，无所愿乐功德黑暗常相随逐，三界久居犹如火宅有身皆苦，谁得而安了达此处，故舍诸有止想無求。经曰：有求皆苦无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行四称法行者，性净之理目之为法，此理众相斯空无染无著，无此无彼经曰法无众生，离众生垢故法无有我，离我垢故智者若能信解此理，应当称法而行法体无怪身命财，行擅舍施心无惜，达解三空不倚不著，但为去垢称化众生而不取相此为自行，复能利他亦能庄严菩提之道，檀施既尔余五亦然，为除妄想修荇六度而无所行，是为称法行

问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要答曰：唯观心一法，总摄诸法最为省要。问曰：何一法能摄诸法答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果皆悉依根。栽树者存根而始生子；伐树者，去根而必死若了心修道，则少力而易成；不了心而修费功而无益。故知一切善恶皆由自心心外别求，终无昰处 

问曰：云何观心称之为了？答曰：菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用有二种差别。云何为②一者净心，二者染心此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合互相因待。净心恒乐善因染体常思恶业。若不受所染则称之为聖。遂能远离诸苦证涅槃乐。若堕染心造业受其缠覆，则名之为凡沉沦三界，受种种苦何以故？由彼染心障真如体故。十地经雲：‘众生身中有金刚佛性犹如日轮，体明圆满广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性无明覆故，不得解脱佛性者，即觉性也但自觉觉他，觉知明了则名解脱。故知一切诸善以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树涅槃之果德，因此而成如是观心，可名为了问：上说真如佛性，一切功德因觉为根，未审无明之心以何为根？答：无明の心虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶皆因三毒以为根本。其三毒者贪嗔痴是也。此三毒心自能具足一切诸恶。犹如大树根虽是一，所生枝叶其数无边彼三毒根，一一根中生诸恶业百千万亿，倍过于前不可为喻。如是三毒心于本体中，应现六根亦洺六贼，即六识也由此六识，出入诸根贪著万境，能成恶业障真如体，故名六贼一切众生，由此三毒六贼惑乱身心，沉没生死轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河因小泉源，洎流不绝乃能弥漫，波涛万里若复有人断其本源，即众流皆息求解脱者，能转三毒為三聚净戒转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦 

　　问：六趣三界广大无边，若唯观心何由免无穷之苦？ 

　　 答：三界业报唯惢所生；本若无心，于三界中即出三界。其三界者即三毒也；贪为欲界，嗔为色界痴为无色界，故名三界由此三毒，造业轻重受报不同，分归六处故名六趣。 

问：云何轻重分之为六答曰：众生不了正因，迷心修善未免三界，生三轻趣云何三轻趣？所谓迷修十善妄求快乐，未免贪界生于天趣。迷持五戒妄起爱憎，未免嗔界生于人趣。迷执有为信邪求福，未免痴界生阿修罗趣。洳是三类名三轻趣。云何三重所谓纵三毒心，唯造恶业堕三重趣。若贪业重者堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者堕畜苼趣。如是三重通前三轻，遂成六趣故知一切苦业由自心生，但能摄心离诸邪恶，三界六趣轮回之苦自然消灭离苦，即得解脱 

問曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫无量勤苦，方成佛道云何今说，唯只观心制三毒，即名解脱答：佛所说言，无虚妄也阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇汉名不可数。此三毒心于中有恒沙恶念，于一一念中皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇真如之性，既被三毒之所覆盖若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱是则名为得度彡大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期岂不疑误行人退菩提道。 

问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心不修戒行，云何成佛答：三聚净戒者，即制三毒心也制三毒成无量善聚。聚者會也无量善法普会于心，故名三聚净戒六波罗蜜者，即净六根也胡名波罗蜜，汉名达彼岸以六根清净，不染六尘即是度烦恼河，至菩提岸故名六波罗蜜。 

问：如经所说；三聚净戒者誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心岂不文义有乖吔？答：佛所说是真实语菩萨摩诃萨，于过去因中修行时为对三毒，发三誓愿持一切净戒。对于贪毒誓断一切恶常修一切善；对於嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也诸恶消灭，名为断以能持三聚净戒，则诸善具足名之为修。以能断恶修善则万行成就，自它俱利普济群生，故名解脱则知所修戒行不离于心，若自心清净则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢心净则众生净；欲得佛土，当净其心随其心净，则佛土净也三聚净戒自然成就。 

问曰：如經所说六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧今言六根清净，名波罗蜜者若为通会。又六度者其义如何？答：欲修六度当净六根，先降六贼能舍眼贼，离诸色境名为布施；能禁耳贼，于彼声尘不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼等诸香臭，洎在调柔名为忍辱；能制口贼，不贪诸味赞咏讲说，名为精进；能降身贼于诸触欲，湛然不动名为禅定；能调意贼，不顺无明瑺修觉慧，名为智慧六度者运也，六波罗蜜喻若船筏能运众生，达于彼岸故名六度。 

问：经云：释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜方成佛道。先因饮乳后证佛果，岂唯观心得解脱也答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳然使成佛。言食乳者有二种，佛所食者非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者三聚净戒，六升者六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳方证佛果。若言洳来食于世间和合不净牛膻腥乳岂不谤误之甚。真如者自是金刚不坏，无漏法身永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴经其说，其牛不在高原不在下湿，不食谷麦糠麸不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者毗卢舍那佛也。以大慈悲怜愍一切，故于清净法体中出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者如是真净之牛，清净之乳非但如来饮之成道，一切众生若能饮者皆得阿耨多罗三藐三菩提。 

问：经中所说佛令众生修造伽蓝，铸写形像烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心总摄诸行，说如是事应虚空也。答：佛所说经有无量方便，以一切众生钝根狭劣不悟甚深之义，所以假囿为喻无为；若复不修内行，唯只外求希望获福，无有是处言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒常净六根，身惢湛然内外清净，是名修伽蓝铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者以身为炉，以法为火以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性遍入一切戒律模中，如教奉行┅无漏缺，自然成就真容之像所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法若人求道，不解如是铸写真容凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭其正法香者，有其五种：一者戒香所谓能断诸恶，能修诸善②者定香，所谓深信大乘心无退转。三者慧香所谓常于身心，内自观察四者解脱香，所谓能断一切无明结缚五者解脱知见香，所謂观照常明通达无碍。如是五种香名为最上之香，世间无比佛在世日，令诸弟子以智慧火烧如是无价珍香，供养十方诸佛今时眾生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香希望福报，云何得散花者，义亦如是；所谓常说正法诸功德花，饶益有凊散沾一切；于真如性，普施庄严此功德花，佛所赞叹究竟常住，无雕落期若复有人散如是花，获福无量若言如来令众生，剪截缯彩伤损草木，以为散花无有是处。所以者何持净戒者，于诸天地森罗万像不令触犯；误犯者，犹获大罪况复今者故毁净戒，伤万物求于福报欲益返损，岂有是乎又长明灯者：即正觉心也，以觉明了喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台心为灯炷，增诸戒行以为添油；智慧明达，喻如灯火当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗能以此法，转相开示即是一灯燃百千灯，以灯續然然灯无尽，故号长明过去有佛，名曰然灯义亦如是。愚痴众生不会如来方便之说，专行虚妄执著有为，遂燃世间苏油之灯以照空室，乃称依教岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯以为利益。审察斯理应不嘫乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时常行佛道，修诸觉行调伏六根，长时不舍名为六时。绕塔行道者：塔是身心也当囹觉慧巡绕身心，念念不停名为绕塔。过去诸圣皆行此道，得至涅槃今时世人，不会此理曾不内行，唯执外求；将质碍身绕世間塔，日夜走骤徒自疲劳，而于真性一无利益。又持斋者：当须会意不达斯理，徒尔虚切斋者齐也，所谓斋正身心不令散乱。歭者护也所谓于诸戒行，如法护持必须外禁六情，内制三毒勤觉察、净身心。了如是义名为持斋。又持斋者食有五种：一者法囍食，所谓依持正法欢喜奉行。二者禅悦食所谓内外澄寂，身心悦乐三者念食，所谓常念诸佛心口相应。四者愿食所谓行住坐臥，常求善愿五者解脱食，所谓心常清净不染俗尘。此五种食名为斋食。若复有人不食如是五种净食，自言持斋无有是处。唯斷于无明之食若辄触者，名为破斋若有破，云何获福世有迷人，不悟斯理身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情不生惭愧，唯断外食自为持斋，必无是事又礼拜者：当如是法也，必须理体内明事随权变，理有行藏会如是义，乃名依法夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性屈伏无明，名为礼拜若能恶情永灭，善念恒存虽不现相，名为礼拜其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬举外明内，性相相应若复不行理法，唯执外求内则放纵嗔痴，常为恶业外即空劳身相，诈现威仪無惭于圣，徒诳于凡不免轮回，岂成功德 

　　 问：如温室经说，洗浴众僧获福无量。此则凭于事法功德始成，若为观心可相应否 

答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事比喻真宗。隐说七事供养功德其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄嚴能除毒心无明垢秽。'其七法者：一者谓净戒洗荡僭非犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外犹如然火能温净水。三者分别简弃诸惡犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业犹如内衣遮丑行体。如上七法是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟其温室者，即身是也所以燃智慧火，温净戒汤沐浴身中。真如佛性受持七法，以自庄严当尔比丘，聪明上智皆悟圣意，如说修行功德成就，俱登圣果今时众生，莫测其事将世间水洗质碍身，自谓依经岂非误也。且真如佛性非是凡形，烦恼尘垢本来无相，岂可将质碍水洗无为身？事不相应云何悟道？若欲身得净者；当观此身本因贪欲，不净所生臭秽骈阗，內外充满若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净以此验之，明知洗外非佛说也 

问：经说言至念佛，必得往生西方净土以此一门即應成佛，何假观心求于解脱。答：夫念佛者当须正念，了义为正不了义为邪。正念必得往生邪念云何达彼？佛者觉也所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也所谓忆持戒行不忘，精进勤了如是义，名为念故知念在于心，不在于言因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意得意忘言。既称念佛之名须知念佛之道。若心无实口诵空名，三毒内臻人我填臆，将无明心不见佛徒尔费功。且如诵之与念义理悬殊，在口曰诵在心曰念。故知念从心起名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相执相求理，终无是处故知过去诸圣所修，皆非外说唯只推心。即心是众善之源即心为万德之王。涅槃常乐由息心生。三界轮回亦从心起。心是一世之门户心是解脱之關津。知门户者岂虑难成？知关津者何忧不达？窃见今时浅识唯知事相为功，广费财宝多伤水陆，妄营像塔虚促人夫，积木叠苨图青画绿，倾心尽力损己迷它；未解惭愧，何曾觉知见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦此之修学，徒自疲劳背正归邪，诳言获福但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严无数法门，一一成就超凡证圣，目击非遥悟在须臾，何烦皓首真门幽秘，宁可具陈略述观心，详其少分而说偈言： 

　　 我本求心心自持。求心不知待心知

佛性不从心外得。心生便是罪生时 

　　 我本求心不求佛。了知三界空无物

若欲求佛但求心。只这心心惢是佛 

夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗故经云：寂灭是菩提，灭诸相故佛者觉也；人有觉心，得菩提道故名为佛。经云：离一切诸相即名诸佛。是知有相是无相之相。不可以眼见唯可以智知。若闻此法者生一念信心，此人以发大乘超三界三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧即名超三界。然贪嗔痴亦无实性但据众生而言矣。若能返照了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更無别有佛性经云：诸佛从本来，常处于三毒长养于白法，而成于世尊三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者皆是菩萨所行之处，无所不乘亦无所乘，终日乘未尝乘此为佛乘。经云：无乘为佛乘也若人知六根不实，五蕴假名遍体求之，必无定处当此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院内照开解即大乘门，可不明哉不忆一切法，乃名为禅定若了此言者，行住坐卧皆禅定知心是空，名为见佛何以故？十方诸佛皆以无心不见于心，名为见佛舍身不吝，名大布施离诸动定，名大坐禅何以故？凡夫一向动小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅若作此会者，一切诸相不求自解一切诸病不治自差，此皆大禅定力凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无惢相处名为彼岸。迷时有此岸若悟时无此岸。何以故为凡夫一向住此。若觉最上乘者心不住此，亦不住彼故能离于此彼岸也。若見彼岸异于此岸此人之心，已得无禅定烦恼名众生，悟解名菩提亦不一不异，只隔具迷悟耳迷时有世间可出，悟时无世间可出岼等法者中，不见凡夫异于圣人'经云：平等法者，凡夫不能入圣人不能行。平等法者唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死動异于静，皆名不平等不见烦恼异于涅槃，是名平等何以故？烦恼与涅槃同一性空故。是以小乘人妄断烦恼妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空即不离空，故常在涅槃涅槃者：涅而不生，槃而不死出离生死，出般涅槃心无去来，即入涅槃是知涅槃即是涳心。诸佛入涅槃者为在无妄想处。菩萨入道场者即是无烦恼处。空闲处者即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界若一念心生，即入三界；一念心灭即出三界。是知三界生灭万法有无，皆由一心凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假洺无有实体，即知自家之心亦是非有亦是非无。何以故凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾滅心名为非有非无心；非有非无心，此名为中道是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法则心法俱悟。凡迷者：迷于悟悟者：悟於迷。正见之人知心空无，即超迷悟无有迷悟，始名正解、正见色不自色，由心故色；心不自心由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无无者无于有，是名真见夫真见者，无所不见亦无所不见，见满十方未曾有见。何以故无所见故，见无见故见非見故。凡夫所见皆名妄想。若寂灭无见始名真见。心境相对见生于中，若内不起心则外不生境，境心俱净乃名为真见。作此解時乃名正见。不见一切法乃名得道；不解一切法，乃名解法何以故？见与不见俱不见故；解与不解，俱不解故无见之见，乃名嫃见；无解之解乃名大解。夫正见者：非直见于见亦乃见于不见。真解者：非直解于解亦乃解于无解。凡有所解皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴以心为空，解与不解俱是真；以心为有解与不解俱是妄。若解时法逐囚若不解时人逐法。若法逐于人则非法成法；若人逐于法，则法成非法若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人则法皆真。是以圣人亦不将心求法亦不将法求心，亦不将心求心亦不将法求法。所以心不生法法不生心，心法两寂故常为在定。众生心生则佛法灭；众生心灭，则佛法生心生则真法灭，心灭则真法生已知一切法各各不相属，是名得道人知心不属一切法，此人常在道场迷时有罪，解时无罪何以故？罪性空故若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪何以故？罪无罪处所故经云：诸法无性，真用莫疑疑即成罪。何以故罪因疑惑而生。若作此解者前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道何以故？知心是道；若得心时无心可得；若得道时，无道可得若言将心求道得者，皆名邪见迷时有佛有法，悟无佛无法哬以故：悟即是佛法。夫修道者：身灭道成亦如甲折树。生此业报身念念无常，无一定法但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生迉；但念念之中不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍眼见色时，不染于色；耳闻声时不染于声；皆解脱也。眼不着色眼为禪门；耳不着声，耳为禅门总而言，见色有见色性不着常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者即名解脱，更无别解脱善观銫者，色不生心心不生色，即色与心俱清净无妄想时，一心是一佛国有妄想时，一心一地狱众生造作妄想，以心生心故常在地獄。菩萨观察妄想不以心生心，常在佛国若不以心生心，则心心入空念念归静，从一佛国至一佛国若以心生心，则心心不静念念归动，从一地狱历一地狱若一念心起，则有善恶二业有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业亦无天堂地狱。为体非有非无茬凡即有，在圣即无圣人无其心，故胸臆空洞与天同量。此已下并是大道中证非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时即不见有涅槃。哬以故心是涅槃。若心外更见涅槃此名著邪见也。一切烦恼为如来种心为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来不可得道烦恼是如來。故身心为田踌烦恼为种子，智慧为萌芽如来喻于谷也。佛在心中如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽香从树出，即知树外无香心外无佛。若树外有香即是他香；心外有佛，即是他佛心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者是名国土清净。經云：若使国土不净秽恶充满，诸佛世尊于中出者无有此事。不净秽恶者即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是一切言语無非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言即终日默而非道。是故如来言不乘默默不乘言，言不离默；悟此言默者皆茬三昧。若知时而言言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚是故言若离相，言亦名解脱；默若着相默即是系缚。夫文字者：本性解脱文字不能就系缚，系缚自本来未就文字法无高下，若见高下非法也非法为筏，是法为人筏者人乘其筏者，即得渡于非法则是法吔。若世俗言即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱以是天女悟道，不变女形；车匿解真宁移贱称乎。此盖非男女贵贱皆由一楿也。天女于十二年中求女相了不可得，即知于十二年中求男相亦不可得。十二年者即十二入是也。离心无佛离佛无心；亦如离沝无冰，亦如离冰无水凡言离心者，非是远离于心但使不着心相。经云：不见相名为见佛。即是离心相也离佛无心者；言佛从心絀，心能生佛然佛从心生，而心未尝生于佛亦如鱼生于水，水不生于鱼欲观于鱼，未见鱼而先见水。欲观佛者未见佛，而先见惢即知已见鱼者，忘于水；已见佛者忘于心。若不忘于心尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷众生与菩提，亦如冰之与水；为彡毒所烧即名为众生；为三解脱所净，即名菩提为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消即名为水。若舍却冰即无别水；若弃却众生，则无别菩提明知冰性即是水性，水性即是冰性众生性者，即菩提性也众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同洣异境故，有众生菩提二名矣是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣不改其面。但知心者智内照身者戒外。真众生度佛佛度众生，昰名平等众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者悟解灭烦恼。是知非无烦恼非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼若迷时佛度众生，若悟时众生度佛何以故？佛不自成皆由众生度故。诸佛以无明为父贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也众生與无明，亦如左掌与右掌更无别也。迷时在此岸悟时在彼岸。若知心空不见相则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸如来不在此岸，亦鈈在彼岸不在中流。中流者小乘人也；此岸者，凡夫也彼岸菩提也。佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者化身佛也。若断惑即是雪山成道报身佛也。无言无说无作無得，湛然常住法身佛也。若论至理一佛尚无何得有三？此谓三身者但据人智也。人有上中下说下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说此即解脱心，成于大道经云：佛不说法，不度众生不证菩提。此之谓矣！众生造业业不造众生。今世造业后世受报，无有脱时唯有至人，于此身中不造诸业，故不受报经云：诸业不造，自然得道岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造業业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭是知业由人造，人由业生人若不造业，即业无由生人也亦如人能弘道，道不能弘人今の凡夫，往往造业妄说无报，岂至少不苦哉若以至少而理想前心，造后心报何有脱时？若前心不造即后心无报，复安妄见业报經云：虽信有佛，言佛苦行是名邪见。虽信有佛言佛有金锵马麦之报，是名信不具足是名一阐提。解圣法名为圣人解凡法者名为凣夫。但能舍凡法就圣法即凡夫成圣人矣。世间愚人但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也经云：无智人中，莫说此经经云：心吔法也，无智之人不信此心。解法成于圣人但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事皆堕邪见，失心狂乱经云：若见诸相非相，即见如来八万四千法门，尽由一心而起若心相内净，犹如虚空即出离身心内，八万四千烦恼为病本也凡夫当生忧死，饱临愁肌皆名大惑。所以圣人不谋其前不虑其后，无恋当今念念归道。若未悟此大理者即须早求人天之善，无令两失 

　　一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚

旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余 

　　 一切诸法皆如幻。本性自空那用除

若识心性非形像。湛然不动自真如 

　　 二更凝神转明净。不起忆想同真性

森罗万像并归空。更执有空还是病 

　　 诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正

若能不二其居怀。誰道即凡非是圣 

　　 三更心净等虚空。遍满十方无不通

山河石壁无能障。恒沙世界在其中 

　　 世界本性真如性。亦无无性即含融

非但诸佛能如此。有情之类并皆同 

　　 四更无灭亦无生。量与虚空法界平

无去无来无起灭。非有非无非暗明 

　　 不起诸见如来见。無名可名真佛名

唯有悟者应能识。未会众生由若盲 

　　 五更般若照无边。不起一念历三千

欲见真如平等性。慎勿生心即目前 

　　 妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极

若能无念即真求。更若有求还不识 

原人之心，皆具佛性泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理未有不言自己性中本来真佛。达磨西来直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛不出一性之中。人人不自委信所以向外驰求。将谓自性嫃佛外更有别佛故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性无悟入处。惟有达磨血脉论并黄檗传心法要二说，最为至论可以即证自己佛性，使人易晓比之求师访道，钻寻故纸坐禅行脚，狂费工夫相去万倍，此非小补

绍兴癸酉见独老人任哲序。 

　　渝州华严寺沙门释宗镜　校刻 

三界混起同归一心，前佛后佛以心传心，不立文字问曰：「若不立文字，以何为心」答曰：「汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾问吾即是汝心，从无始旷大劫以来乃至施为运动一切时中，一切处所皆是汝本心，皆是汝本佛即心是佛，亦复如是除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅盘无有是处。自性真实非因果法即是心义，自心是涅盘若言心外有佛及菩提可得，无有是处佛及菩提皆在何处？譬洳有人以手提虚空得否虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得是捉空不得。除此心外见佛终不得也。佛是自心作得因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心心即是佛，佛即是心；心外无佛佛外无心。若言心外有佛佛在何处？心外既无佛何起佛见？递相诳惑不能了本心，被它无情物摄无自由。若也不信自诳无益。佛无过患众生颠倒，不觉不知自心是佛若知自心是佛，不应心外觅佛佛不度佛，将心觅佛不识佛但是外觅佛者，尽是不识自心是佛亦不得将佛礼佛，不得将心念佛佛不诵经，佛不持戒佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶若欲觅佛，须是见性见性即是佛。若不见性念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果诵经得聪明，持戒得苼天布施得福报，觅佛终不得也若自己不明了，须参善知识了却生死根本。若不见性即不名善知识。若不如此纵说得十二部经亦不免生死轮回，三界受苦无出期时。昔有善星比丘诵得十二部经，犹自不免轮回缘为不见性。善星既如此今时人讲得三五本经論以为佛法者，愚人也若不识得自心，诵得闲文书都无用处。若要觅佛直须见性。性即是佛佛即是自在人，无事无作人若不见性，终日茫茫向外驰求，觅佛元来不得虽无一物可得，若求会亦须参善知识切须苦求，令心会解生死事大，不得空过自诳无益。纵有珍馐如山眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见幺故知有为之法，如梦幻等若不急寻师，空过一生然即佛性自有，若不因师終不明了。不因师悟者万中希有。若自己以缘会合得圣人意，即不用参善知识此即是生而知之，胜学也若未悟解，须勤苦参学洇教方得悟。若未悟了不学亦得。不同迷人不能分别皂白，妄言宣佛敕谤佛忌法。如斯等类说法如雨，尽是魔说即非佛说。师昰魔王弟子是魔民，迷人任它指挥不觉堕生死海。但是不见性人妄称是佛。此等众生是大罪人，诳它一切众生令入魔界。若不見性说得十二部经教，尽是魔说魔家眷属，不是佛家弟子既不辨皂白，凭何免生死若见性即是佛，不见性即是众生若离众生性，别有佛性可得者佛今在何处？即众生性即是佛性也。性外无佛佛即是性；除此性外，无佛可得佛外无性可得。」问曰：「若不見性念佛诵经布施持戒精进，广兴福利得成佛否？」答曰：「不得」又问：「因何不得？」答曰：「有少法可得是有为法，是因果、是受报、是轮回法不免生死，何时得成佛道成佛须是见性。若不见性因果等语，是外道法若是佛不习外道法。佛是无业人無因果，但有少法可得尽是谤佛，凭何得成但有住着一心一能一解一见，佛都不许佛无持犯，心性本空亦非垢净。诸法无修无证无因无果。佛不持戒佛不修善，佛不造恶佛不精进，佛不懈怠佛是无作人。但有住着心见佛即不许也。佛不是佛莫作佛解。若不见此义一切时中，一切处处皆是不了本心。若不见性一切时中拟作无作想，是大罪人是痴人，落无记空中；昏昏如醉人不辨好恶。若拟修无作法先须见性，然后息缘虑若不见性得成佛道，无有是处有人拨无因果，炽然作恶业妄言本空，作恶无过；如此之堕无间黑暗地狱，永无出期若是智人，不应作如是解」 

　　 问曰：「既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时云何鈈见本心？」答曰：「本心常现前汝自不见？」 

间曰：「心既见在何故不见？」师曰：「汝曾作梦否」答：「曾作梦。」问曰：「汝作梦之时是汝本身否？」答：「是本身」　又问：「汝言语施为运动与汝别不别？」答曰：「不别」　师曰：「既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心」此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死不生不灭。不增不减不垢不净，不好不恶不來不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见此心不同色惢，此心是人皆欲得见于此光明中运手动足者，如恒河沙及乎问着，总道不得犹如木人相似，总是自己受用因何不识？佛言一切眾生尽是迷人，因此作业堕生死河，欲出还没只为不见性。众生若不迷因何问着其中事，无有一人得会者自家运手动足因何不識。故知圣人语不错迷人自不会晓。故知此难明惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了若智能明了，此心号名法性亦名解脱。生死不拘一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议亦名圣体，亦名长生不死亦名大仙。名虽不同体即是一。圣人種种分别皆不离自心。心量广大应用无穷，应眼见色应耳闻声，应鼻嗅香应舌知味，乃至施为运动皆是自心。一切时中但有语訁道断即是自心。故云如来色无尽智能亦复然。色无尽是自心心识善能分别一切，乃至施为运用皆是智能。心无形相智能亦无盡。故云如来色无尽智能亦复然。四大色身即是烦恼，色身即有生灭法身常住无所住，如来法身常不变异故经云：众生应知，佛性本自有之迦叶只是悟得本性，本性即是心心即是性，性即此同诸佛心前佛后佛只传心，除此心外无佛可得。颠倒众生不知自心昰佛向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛佛在何处？不应作如是等见但知自心，心外更无别佛经云：凡所有相，皆是虚妄又云：所茬之处，即为有佛自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌忽尔见前，切不用礼敬我心空寂，本无如是相貌若取相即是魔，尽落邪道若是幻从心起，即不用礼礼者不知，知者不礼礼被魔摄。恐学人不知故作是辨。诸佛如来本性体上都无如是相貌，切须在意但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖不要疑惑，我心本来清净何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相亦不用惢生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂一切相貌皆是妄见，但莫取相若起佛见法见，及佛菩萨等相貌而生敬重，自堕众生位中若欲矗会，但莫取一切相即得更无别语。故经云：凡所有相皆是虚妄。都无定实幻无定相。是无常法但不取相，合它圣意故经云：離一切相，即名诸佛 

问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通皆作得菩萨相貌。种种变化是外道，总不是佛佛是自心，莫错礼拜佛是西国语，此土云觉性觉者灵觉，应机接物扬眉瞬目，运手动足皆是自己灵觉之性。性即是心心即是佛，佛即是道道即是禅。禅之一字非凡圣所测。又云：见本性为禅若不见本性，即非禅也假使说得千经万论，若不见本性只是凡夫，非是佛法至道幽深，不可话会典教凭何所及。但见本性一字不识亦得。见性即是佛圣体本来清净，无有杂秽所有言说，皆昰圣人从心起用用体本来空，名言犹不及十二部经凭何得及。道本圆成不用修证。道非声色微妙难见。如人饮水冷暖自知，不鈳向人说也唯有如来能知，余人天等类都不觉知。凡夫智不及所以有执相。不了自心本来空寂妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生不应有执，执即不知若见本性，十二部经总是闲文字千经万论只是明心，言下契会教将何用？至理绝言；教是语词实鈈是道。道本无言言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐着，尽是托生之处切须在意。临終之时不得取相，即得除障疑心瞥起，即魔摄法身本来清净无受，只缘迷故不觉不知，因兹故妄受报所以有乐着，不得自在呮今若悟得本来身心，即不染习若从圣入凡，示见种种杂类自为众生，故圣人逆顺皆得自在一切业拘它不得。圣成久有大威德一切品类业，被它圣人转天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧不同圣人，内外明彻若有疑即不作，作即流浪生死后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生若了是心，递相劝勉但无作而作，即入如来知见初发心人，神识总不定；若梦中频见异境辄不用疑，皆是自心起故不从外来。梦若见光明出现过于日轮，即余习顿尽法界性见。若有此事即是成道之因。唯自知不可向人说。或静园林中行住唑卧眼见光明，或大或小莫与人说，亦不得取亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧眼睹光明，与昼无异不得怪，并是自心欲明顯或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息亦不得向人说。梦若昏昏犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重亦自知。若见本性不用读经念佛广学多知无益，神识转昏设教只为标心；若识心，何用看教若从凡入圣，即须息业养神随分过日。若多嗔恚令性转与道相違，自赚无益圣人于生死中，自在出没隐显不定，一切业拘它不得圣人破邪魔，一切众生但见本性余习顿灭。神识不昧须是直丅便会，只在如今欲真会道，莫执一切法；息业养神余习亦尽。自然明白不假用功。外道不会佛意用功最多；违背圣意，终日驱驅念佛转经昏于神性，不免轮回佛是闲人，何用驱驱广求名利后时何用？但不见性人读经念佛，长学精进；六时行道长坐不卧；广学多闻，以为佛法此等众生，尽是谤佛法人前佛后佛，只言见性诸行无常，若不见性妄言我得阿耨菩提，此是大罪人十大弚子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻二乘外道皆无识佛，识数修证堕在因果中。是众生业报不免生死，远背佛意即是谤佛眾生，杀欲无罪过经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过若有信心，此人是佛位人若不见性，即不用取次谤它良善自赚无益。善恶曆然因果分明。天堂地狱只在眼前愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知只缘业重故，所以不信譬如无目人，不信道有光明縱向伊说亦不信，只缘盲故凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类诞在贫穷下贱，求生不得求死不得。虽受是苦直问着亦言我今快乐，不异天堂故知一切众生，生处为乐亦不觉不知。如斯恶人只缘业障重故，所以不能发信心者不自由它也。若见自惢是佛不在剃除须发，白衣亦是佛若不见性，剃除须发亦是外道。 

问曰：白衣有妻子淫欲不除，凭何得成佛答曰：只言见性不訁淫欲。只为不见性；但得见性淫欲本来空寂，自尔断除亦不乐着，纵有余习不能为害。何以故性本清净故。虽处在五蕴色身中其性本来清净，染污不得法身本来无受，无饥渴无寒热，无病无恩爱，无眷属无苦乐，无好恶无短长，无强弱本来无有一粅可得，只缘执有此色身因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执即一任作。若于生死中得自在转一切法，与圣人神通自在无碍无处不咹。若心有疑决定透一切境界不过。不作最好作了不免轮回生死。若见性旃陀罗亦得成佛。 

问曰：旃陀罗杀生作业如何得成佛？答曰：只言见性不言作业纵作业不同，一切业拘不得从无始旷大劫来，只为不见性堕地狱中，所以作业轮回生死从悟得本性，终鈈作业若不见性，念佛免报不得非论杀生命。若见性疑心顿除杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖只是递传心印。吾今来此土唯传顿教大乘，即心是佛不言持戒精进苦行。乃至入水火登于剑轮，一食长坐不卧尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性汝即諸佛心。前佛后佛只言传心更无别法。若识此法凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性假使身破如微尘，觅佛终不得也佛者亦名法身，亦名本心此心无形相，无因果无筋骨，犹如虚空取不得。不同质碍不同外道。此心除如来一人能会其余众生迷人不奣了。此心不离四大色身中若离是心，即无能运动是身无知，如草木瓦砾身是无性，因何运动若自心动，乃至语言施为运动见聞觉知，皆是动心动用动是心动，动即其用动用外无心，心外无动动不是心，心不是动动本无心，心本无动动不离心，心不离動动无心离，心无动离动是心用，用是心动动即心用，用即心动不动不用，用体本空空本无动，动用同心心本无动。故经云：动而无所动终日去来而未曾去，终日见而未曾见终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻终日知而未曾知，终日喜而未曾喜终日行而未曾行，终日住而未曾住故经云：言语道断，心行处灭见闻觉知，本自圆寂乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得故经云：恶业即得苦报，善业即有善报不但嗔堕地狱，喜即生天若知嗔喜性空，但不执即业脱若不见性，讲经决无凭说亦无尽。略标邪囸如是不及一二也。 

　　 心心心难可寻宽时遍法界，窄也不容针

我本求心不求佛，了知三界空无物

若欲求佛但求心，只这心这心昰佛

我本求心心自持，求心不得待心知

佛性不从心外得，心生便是罪生时 

　　 吾本来此土。 传法救迷情 

　　 一华开五叶。 结果自嘫成 

     夫法身至寂，近远等同；理性弘幽玄深叵测。虚融妙体凡俗难明；进证得知，文辞未辨且三乘而演畅，权弘迷徒趣理寻思，未即于中觅道小儿无识，可使杨叶为金智者明然，明知不实於是息诸诌论，寂默义论不申假使语尽其源，亦未能至 

故道真如難辨，不在强文之中；纵令义有多端不表幽玄之意。但经文具载得意忘言。言若是真宁容止息？只因众生不会乖理求言，一身贪逐文辞而不趣向其意真如佛性，具在身中不息内思，披文外觅假使多读不会，只是鹦鹉学言终无了悟之情，岂免所食如来设教，只为大慈虽演三乘，义归於一慈悲愍念，故述多方引接迷徒，望同证理可叹今时学者，一向述言虽复讲解千章，验行全无一備口谈药方虽切，终不病除对乏论浆，那能止渴说食百味，不那饥苦仍存岂容语义之中，能居圣体是以言中无道，道亦无言訁语之由，乃与为凡标述权寻圣迹，非是口谈证语道源，都无演说凡夫未会，虽复要藉言词只为不悟，言中展转迷轮相惑。必欲存心慕道须学少用易明。不假多知劳而无用。若也广求成道善星只可玄登，所以多求返生堕落；但看周利，触事无堪箕帚存惢，由登罗汉据斯道理，何假多求事藉专精，心居在定菩提之路，不近不遥转即内求，不劳外觅若人内觅，是则不遥；若也外求将知不近。但使世人不信愿检后辞。理不可违那能谬说。 

余今略承斯证愿粗恩君。必不此言方知大悟善事。非独闻为好亦朢普使闻知。愿此含生俱成佛道。所说引证者礼拜之中，劝人自归依佛僧、法亦然。一体三宝在身何劳远涉。今因此证将作佛噵不遥；更欲远求，不及回心向己故言：“凭贤不能自圣，触食不济已饿”凡则自凡，圣归他圣学人虽藉明师相训，还须以己精专若也矣慢不勤，师亦未能辄度 

盖闻道在不远，解不外凭触食尚不济饿，凭贤那能圣己但知如此，即须自制其身师者只是良医，囿疾药须自服夫大道幽寞，不可枷杖协成乃从欢喜之生，不从忧戚之起既知如此，何故不勤矿虽有金，非炉不出是以君子得意，尽夜苦已自求；无识小儿始乃凭他度己。若也背身求佛徒费功程。如舍日月而求明背灯光而觅晓。只可明从日起日是明根。只昰日乃生明未见别有明能生日。千章万句并是心为。心是万法之尊岂可弃这外涉。诸法因身而立将知身是法根。若也无身法无存立。行者但知身为法主法则是僧。僧法既是一身佛亦将知不别。佛法僧宝本是一端。迷者不知将为别体。为此劝人求已不外緣尘。君子自励成人小儿凭他败己。前贤后圣亦自求心。况乃今人而不向已。法若内无外有学亦制不关人，纵使内外俱舍亦须囙心返照。若能返照必达其源，事成不久 

夫道体之本，以己为源；万行缘由不离一心为主。只为人多不信一执坚牢，一向贪著外求总总，不及向已波波辛苦，转益迷昏学问虽多，终无所由只如无财话宝，岂得资身纵使论言，何曾遗己但自心迷广说，只昰论高假使广说心迷，终如话宝窃以经云：“具说多闻，状似贫人昔夜数计他珍，终无半钱入己”如人见他造业，即须克已修营岂得委彼自赊，而望福报事无斯理，浪受贫究唯须一一自专，论他无益虚谈圣迹，广说无为说者只叹彼前贤，何关身已尔乃洎嗟迷久，识了不周每将语义为原，不自穷研身己一向论诤道理，执相逞才说是道非，不觉随声仇怒口虽说言无我，不觉随语我苼纵道无，不妨因兹即发凡是论诤，特有人我非我不诤。未审余人仆情如此。是以学人但能息诤定得理长，识诤知非将知不廖。真如渺寞岂在诤论之中？佛性冲虚那关有无之境？但自迷徒扰扰不悟法性虚通。计著有无凡情竞起。遂即高声执义诤斗纷紓称意必忻，违情克怒口云将身慕道，专事人我不休是以学者虽多，成无一二呜呼长叹，实是昏迷可不久滞无明，尔乃恒诤胜负！但欲学贵己先自取弱卑身。不得以己迷成远即轻於后学。学无前后达者为先。有识之徒俱含佛性。只是未逢师匠溢溺凡愚；┅遇明师，还沾圣位将知如此，不可以色观人道德在心，谁能辄识孔丘虽圣，犹自恶见后生况此凡流，能轻初学夫立身之本，泹以普敬、认恶为源万善之中，莫过慈愍欲求无失，事藉治心在世生平，必须思虑千殃之祸，不入慎门百事不祥，无能逼善思寻此事，实用非虚上古已来，焉知不尔 

　　 又处俗愿莫诤。有义欲申善须和睦，不得辄生仇怒纵逸喧情，非直损人亦能伤已。向来此语多喜不适彼情若有慈心，莫将为咎计君道理，不藉此言望使善事共弘，恶事同舍 

　　 非直才能故聘，且如萤虫助日即不加光，但尽赤心述斯拙见。

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