《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一二六一卷——第一二七0卷
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《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一二六一卷——第一二七0卷
　　诸位同学，请看「光明觉品」，第七重，光照十方百万世界：
　　清凉大师给我们说，这以下有四段，「此下四段，答法性问。佛以功德为法性故」，这底下就分为四段，第一段「总显内外包摄德」，第二「方便干能德」，第三「大悲救摄德」，第四「因果圆遍德」。从这四段我们就能够体会到，佛何以以功德为法性。法性，实在讲，它是能现一切万法，世出世间一切法不离法性，法性是体。唯心所现，这个心就是法性。佛教化众生，菩萨问什么是法性？世尊答完全偏重在功德上，这个意思是什么？是要菩萨学，从学习当中你就能够契入法性。所以第一段总显内外包摄德。这一句就是我们常常讲的拓开心量，心包太虚，量周沙界，现在世界上一般人讲的包容。这个包容的范围大，包容内外虚空法界。我们看经文，这四科就是向后四大段的经文，这是第一段，第一段有长行也有偈颂，偈颂有十首，请看经文：
　　【尔时光明过百千世界，遍照东方百万世界，南西北方四维上下，亦复如是。】
　　这个经文我们从前面一直读下来，读得都很熟，这是一重一重扩大，显示出重重无尽；你看，从一个世界、十个世界、百世界、千世界，现在到百万世界。这是第一段。我们再看第二段：
　　【彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。】
　　从『阎浮提』到『色究竟天』，这就是讲六道。无量无边的世界，这个地方只讲『东方百万』，南方也是百万，西方也是百万，四维上下各方面都是百万世界，每一个世界里面都有六道。这就是百万六道，这说一方，一方百万，十方就是千万。这样看起来六道就太多，到处都是。诸位要记住，我们在前面读过，这些现象，无量无边的现象，都是从分别心里面生出来的。离开妄想分别执着，法性里头一法不立。
　　所以佛在大乘经上常常提到，「一切法从心想生」。这句话含义非常之深，不但是告诉我们这一切法的来源，这是属于知识，另外再有一个很深很深的意思，含摄着解脱的秘诀。只要你心放下妄想分别执着，妄想分别执着就是心想，你放下这个，这一切虚妄相都没有了，「凡所有相，皆是虚妄」。放下就没有，你不放下就有。有，不是真有，幻有，有这个相统统是相续相。既然是相续相，那你就要晓得「当体即空，了不可得」，真的是《般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。所以它有没有妨碍？你要是明了，一点妨碍都没有。这大经里面所讲的，理无碍，理是法性；事无碍，事是法相；理事无碍，法性不碍法相，法相不碍法性；事事无碍，事是讲法相，法相当中决定没有妨碍。为什么没有妨碍？它都无所有，无所有跟无所有怎么会产生障碍！真的要有的话，它才会发生冲突，发生障碍。
　　因此，所有一切冲突、障碍也从妄想生，是你把事情看错了，你想错了。真的像做恶梦一样，梦醒了，我们晓得一无所有。你再仔细思惟观察，正在作梦的时候，那有没有得？还是一无所有。可是在作梦的时候，我们确实不知道，以为真有可得，真的要跟人家去相争。如果知道一无所有，不可得，你还争什么？你的心一定非常清净，非常平和，非常自在，自在就有安乐，那是自性正常的享受。所以世出世间一切法，总在一个觉迷。
　　这是讲到这么多的六道。一个六道里面就有一个色究竟天，色究竟天是六道里面的天顶。如果我们说他是天王，行，整个六道这么大的范围是他统辖地区。这六道多大？六道就是一个三千大千世界，这个我们要知道。这是三千大千世界之主，你称他作王也行，三千大千世界的天王，所以福报到顶头了。再上去，再上去没有了，再上去是四空天，四空天连身体都没有，所以就不谈。我们只谈有色相的，有色相的最高到色究竟天。阎浮提是人间，我们现在住在阎浮提。再看下面经文：
　　【其中所有，悉皆明现。】
　　这个『其中』就是三千大千世界，这里面所有的，他看得清清楚楚、明明了瞭。
　　【彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座。】
　　我们特别注意，这在『阎浮提』，就像释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界、这个地球上，降生示现。这个经义非常亲切。佛在什么地方出世？以佛的身分出现在世间，在阎浮提。阎浮提是指的人间，所以佛不以佛的身分在天上说法，也不以佛的身分在三恶道说法，示现成佛多半都在人间。人间这个环境，适合于应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。其实诸佛如来、法身大士，十法界他统统都现身，哪个地方不现身！应以什么身得度，就现什么身，唯独在阎浮提是常常现佛身。
　　「人身难得，佛法难闻」，我们要永远记住这一句话。得人身，有一个最殊胜无比的缘分，能在这一生当中超越，这是非常希有难逢，天上很少。你要问这什么原因？佛在经上也给我们透露这个讯息，天上乐多苦少，所以天人迷恋在享受，虽然有菩萨在那边说法，并不很重视；也就是说，生起出离心很难，他是安于现状，不想出离。三恶道太苦，受尽了辛苦，他没有想到出离，佛菩萨在那边度化众生也很困难，不相信。我们晓得三恶道的情执比天人还要严重，坚固的执着，所以很不容易脱离。入三恶道容易，从三恶道出来不是容易事情。因此，人间苦乐适中，人间有苦，苦多乐少，容易觉悟。佛菩萨没有偏心，对于容易觉悟的人示现八相成道，他看到这个情形，他就有领悟、有悟处。所以我们在经论上看到，一切诸佛出现在世间，示现以佛的身分八相成道，教化众生，多半都在人间。这是「一一阎浮提」，每一个六道里面的人道，都看到如来在那里示现，示现佛身。
　　【十佛剎微尘数菩萨所共围绕。】
　　佛是老师，有老师一定有学生，学生多！十个佛剎，哪有那么多人？一个佛剎是一个三千大千世界。佛在《金刚经》上告诉我们，「如来是真语者，实语者，如语者」。如就是完全跟事实一样，不会有一丝毫过分，那么这『十佛剎』就是真的不是假的。怎么会有这么多人来？有很多很多是我们肉眼看不见的，我们今天讲九法界众生还是一佛剎，那其他的九佛剎从哪来的？他方世界，这肯定的。他方世界与佛有缘的人都来了，法缘多盛。我们读到这种经文，你就想到不跟人结缘怎么行！结法缘，法缘才殊胜，不肯结法缘，成佛也没有人愿意跟你学。这个事实我们要懂，我不讲道理，事实。所以要与一切众生广结法缘。
　　结法缘，就是不附带任何条件。这么多年来，许多同学你们看到，包括许多老和尚，年岁比我大，辈分比我高，遇到我常常说：净空法师，你的法缘怎么那么好？其中有不少都是讲经说法的法师，著作等身的法师。我们说老实话，我们比不上他，他胜过我太多，可是法缘真的不如我。他来问我，我老老实实告诉他：我这一生都是为别人想，没有为自己想。你们诸位想想看，我晚年到澳洲来，也是最近三年才有一个这么小道场，落脚之处。一生自己没有道场，住别人的地方。所有这四众同修的供养，我学印光老法师，统统印经，现在做光碟、录相带结缘，跟全世界的众生结缘。
　　近代有什么版权的问题，过去我们没有听说过，我们看到古时候的书，线装书，木刻版本后面都是「欢迎翻印，功德无量」或者说「欢迎流通，功德无量」，没听说有版权，最近才有这版权的事情。所以我在台湾，我们同修当中有一位做律师，萧律师，萧律师给我做个声明，这个声明对全世界的，说明我的版权授权给全世界每一个人，这个好！任何人都可以拿去翻印，任何人都可以随便流通。有些同修告诉我，在某个地方发现，他说：师父，你那个书有人印了拿去卖钱。我听了之后很欢喜，他说：为什么？我说：他需要钱用，我没有钱帮助他，他能够印来卖，有人买，有人拿钱向他买，他就能赚一点钱，等于我对他财布施，他帮助我法布施，何乐而不为之？好事一桩！我希望他能多卖一些，多赚一点钱。他多得一点钱，能够改善他物质生活；向他买的人，买回去他读、他看，他学到了佛法，那我们对他就法布施，面面都顾到，好事情。
　　念念为一切苦难众生着想。他需要财的，我给他财；需要法的，给他法；需要无畏的，给他无畏，这个工作观世音菩萨做的。所以佛门当中称观世音菩萨是「施无畏者」，这个施无畏里头包括财跟法。所以我没有一丝毫计较的念头，什么人去做，怎么个方式去做，统统好。我们学佛学了五十三年，《般若经》常常念，经上一再跟我们讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我要在一切法里还起心动念，那我学的是什么佛法？
　　有人说：许多人毁谤你、侮辱你，法师，你都没有在意，这很难得。我告诉他：那些人都是我的恩人，我讲经，每天都给他回向。他说：那你为什么不怨恨他？他替我消业障。没有这些人，我的业障怎么消得了？业障消不了，将来到三途去消，那就苦了，时间就长了。这些人常常给我消业障，他所说的，真的，我有过失，我会反省，所以「有则改之，无则加勉」。确实我没有，好象你说的冤枉了，不冤枉，怎么不冤枉？我这一生没有造这个业，过去生中难免会造。所以要晓得什么？我现在没有造，他来毁谤、侮辱、陷害，消宿业，过去生中生生世世造的这个业，他替我消了，统统是恩人。我们常常生报恩心，在这个世间，我们只求破迷开悟，只求往生净土，世间名闻利养、功名富贵边都不沾。世间没有我的事情，世间一切人、一切事、一切物跟我绝对没有冲突，永远保持心地清净平等慈悲。
　　这是大乘教给我们真实的利益，我们明白，不再愚痴，愚痴是跟别人作对，愚痴！永远不会跟一切人、一切事、一切物。蚊虫叮在手上咬一口，我看到了，我还要给它念三皈依。它咬我一口，我布施给它，希望它吃饱，这个布施是财布施。我给它念三皈依，「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生」，我给它念三皈依，念阿弥陀佛，劝它求生净土，早一天脱离畜生身，这学佛。从前没有学佛，看到一巴掌打死它。现在不会，现在我知道我要供养它，跟它有缘，我布施供养。所以这佛法愈学愈欢喜，法喜充满。内心里面隐藏着不平怨恨，烟消云散，真正化解了、消除了，内外平和。所以，看到如来法缘殊胜，这里面的菩萨，从初发心到等觉统统都有。再往下看：
　　【悉以佛神力故，十方各有一大菩萨。】
　　『一大菩萨』，菩萨当中的上首，我们佛门叫上首，现在人讲的是领导、班长，这是带头的。
　　【一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱。】
　　『俱』是共同。
　　【来诣佛所。】
　　来到佛的所在，『佛所』是佛讲经的所在，十方菩萨来参学。这里面经文是两段，我们要看清楚，前面讲『十佛剎微尘数菩萨所共围绕』，是本地的、本土的；『以佛神力故，十方各有一大菩萨』，又带了这么多，这是他方来的，他方世界来的。有本地的，有十方世界来的，可见得法缘是无比的殊胜。
　　【其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。】
　　文殊菩萨太多太多，你要问文殊菩萨是哪一尊文殊菩萨？这是我们一般人不了解，对于佛法误会很深，不但一般社会很多学佛的，乃至于出家人都不知道。菩萨这些名号都是通号，我们举个例子，你从比喻当中就能明了。文殊菩萨好比我们学校里教文学的老师，那这个世界上教文学老师有多少？太多了，说不尽。地藏菩萨教孝亲尊师的老师，那我们一般讲起来，孝亲尊师是属于伦理道德，伦理道德科的老师，这好象现在没有了。我在很小很小的时候，六、七岁的时候，那个时候学校里还有《修身》课本，这就是教修身课本的；以后改了，以后我上学的时候改成《公民》课本，有公民这门课，地藏菩萨教的，这教公民老师太多，不晓得是哪一个。所以菩萨是通号。
　　在中国通常讲的这四大菩萨，观音菩萨主慈悲，普贤菩萨主实践，就是落实，怎样把你所学习的东西，都能够应用在日常生活当中，应用在处事待人接物，这是普贤菩萨，学以致用。弥勒也是中国人最欢喜的，弥勒菩萨教慈悲、教平等。古人题弥勒菩萨八个字题得好，「生平等心，成喜悦相」。一天到晚笑咪咪，欢欢喜喜。平等从什么地方示现？从布袋上示现。无论人家供养他什么，他也不看，统统放在布袋里，平等。所以每一尊菩萨无量无边，不是一个人。每一尊如来也是无量无边，每一尊佛。所以你一定要懂得表法的义趣，你才真正学到东西。听到观音，慈悲心就现前，救苦救难的念头现前，谁是观音？你就是观音。观音就是这个心，观音就是这个行，眼到手到。文殊菩萨表智慧，智慧就是文殊菩萨，文殊菩萨是自性的妙慧。地藏是性德，孝亲尊师是性德。
　　你仔细去观察，哪一个小孩不孝父母？这要观察什么？三岁以下的，他没有受到社会的染污，天性！你仔细观察幼稚园的学生，他尊不尊敬老师？非常尊敬，老师说的，他依教奉行。到小学差一点，中学就更差，到大学，学生未必能瞧得起老师。为什么？年岁愈大，受这社会的染污愈深，把自性迷失了。儿童所谓他还有天真，天是天然的，真实，他还没有被迷，所以性德有的时候透露，爱他的父母，尊敬他的老师，这都是性德流露。所以这要从三岁以下，从幼稚园里面去观察，你能看到。为什么不能保持？没有人教，非常非常可惜。所以从前父母跟师长都是想尽方法来保护，尽可能的少受外面的染污，少受环境的影响，这样子让他德行能成长，到最后他能转境界，而不被环境所转，他成功了，至少也是世间的圣贤君子。所以教育比什么都重要，教育的责任谁负？父母跟老师密切合作，把个人教出来。现在这个社会，整个世界伦理道德教育没有了，圣贤、宗教教育没有了，所以整个世间乱了。这是人生在这个世间要受苦，有原因不是没有原因。长行我们就说到此地。下面是说偈仪，我们念一念：
　　【尔时一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。】
　　下面是偈颂，有十首偈颂。这十首偈颂都是「总显内外包摄德」。偈颂，这十首分两段，前面五首「叹佛法难思」，后面五首「示入方便」，这个好懂，可是意思很深。我们现在看经文：
　　【如来最自在，超世无所依，具一切功德，度脱于诸有。】
　　我们看到科题，叹是赞叹，佛法不可思议。这五首是一段，一段里面又分三个小段，「今初分三」，这个初就是第一，就是前面五首偈。前面五首偈，这三段很清楚，「初三」就是第一首到第三首，一二三首「直就佛明」。「次一」，第四首，「对机以辨」。最后就是第五首，「约法以明」，约法就是就法来说明。现在这第一首，第一首里头每句清凉大师都有注解，这很难得。这三首十二句，最后一句是总结，每一句说一桩事情，总共十一桩，清凉大师注得非常好。
　　『如来最自在』。这一句是说所缘，「初一句所缘，及一切种智清净，于所缘所知中，无碍智自在转故」。经文用的字用得好，他不说诸佛最自在，他说如来。因为讲诸佛是从相上讲，讲如来是从性上讲。「如来最自在」，这个意思就是说，见性的人最自在，见性的人就称如来。由此可知，大乘圆教初住菩萨见性，破一品无明，见一分真性，就契入最自在。为什么最自在？他一切种智清净。
　　佛陀耶，这个名词里头有三个意思，从智来讲，智有一切智、道种智、一切种智。声闻、缘觉，他们有一切智。一切智知空，就是知一切诸法的体性，体性毕竟空，这容易懂，常言说「万法皆空」，这个大家容易懂，阿罗汉懂，辟支佛懂，所以他对于一切万法他不染着。但是要问，一切虚幻不实的这些万法，这现象到底怎么来的？这个事情阿罗汉、辟支佛就不懂。所以阿罗汉有一切智，没有道种智。菩萨有一切智也有道种智。种就是种种，指一切万法，万事万法种种，道是道理。这种种万法什么道理生的？这种智慧菩萨知道。这是什么？现象。一切种智，用我们现在哲学名词来讲，知本体，道种智是知现象。但是它还是属于哲学，它不是佛法，为什么？它两个搞不起来。明心见性的菩萨，他就不是哲学，为什么？他晓得本体现象是一不是二。哲学里头能所对立，体能生，相所生，能生所生是对立的；佛法里头，能生所生是一不是二，所以佛法不是哲学。
　　民国初年，欧阳竟无大师讲得很好、很清楚，他说「佛法不是哲学，不是宗教，而为今世所必需」。民国初年这社会已经乱了，要想化解冲突，恢复社会的安定和平，必定要佛法。所以他说「而为今世所必需」。他的话讲得实在是好，可是反应的人并不多。我看到他的讲演稿深受感动。但是他说佛法不是宗教，不是哲学，佛法到底是什么他没说，只说是现代所必需的。我们这么多年的学习，真正体会到佛法是多元文化的社会教育，这是我们肯定的。尤其在这《大方广佛华严经》，这部经就是多元文化社会教育最好的教科书。方东美先生把这部经看为佛学概论，他也把它看作是哲学概论，佛经哲学概论，超过东西方所有一切哲学，这是方东美先生告诉我的。现在时间到，我们这首偈没有讲完。
　　诸位同学，请接着看百万世界，偈颂第一首，第一句：
　　【如来最自在。】
　　佛法难思，『自在』是第一德，哪一个人不向往？为什么你活得这么辛苦？你不自在。这个经文上说得很清楚，你不是如来，你要是如来，你就最自在。这句话，换句话说，你没有见性，你见性就最自在。所以你要把这个名相的意思，要能够很正确、很清楚的理解，如来是证得一切种智。所以清凉注解里面讲，「一切种智清净」，这注解里头讲得很清楚。这个智慧现前，就不受外境影响。我们今天讲一切人、一切事、一切物，你不会被他所转。这个转，用现在的话说，你不会被他影响。你不被他影响，你就能够影响他；你被他影响，你不自在，你能影响他，你就自在。世尊在楞严会上所讲的「若能转物，则同如来」，这个物就是有情众生，有情众生就包括九法界。九法界有情众生，你不受他影响，你能影响他，那当然自在。有情众生你能转，那无情更不必说，花草树木，山河大地，你统统都能转。
　　无情能转，这是日本江本胜博士的水实验给我们做了证明，真能转，一点也不假。我们听了他的报告，要知道学习，我们也可以做实验。他在琵琶湖里面做的实验，几十个人，好象是四、五十个人，同一个念头，真诚心起一个念头，祈祷祝福「湖水清洁了」，他口里念的，念念有词，就这么一句话。用最虔诚的心来祷告「湖水清洁了，湖水清洁了」，说了几分钟，不超过十分钟，这么多人共同一个愿力「湖水清洁了」，三天之后这个湖水果然清洁了。我们能如法炮制，如果我们附近居住的地方，有小湖，有小溪河流，水不清洁，我们也找几十个人到那里去念咒，念「湖水清洁了」，看看三、四天它是不是也清洁了，能做实验。
　　对于植物，你能够咒愿，用欢喜心、爱心，它长得特别美；你用厌恶的心，讨厌的心，不喜欢的心，它就会长得很丑陋，垂头丧气，没有精神，我们统统可以做实验。一个锅里头煮出来的饭，你盛两个小碗，或者用小酒杯盛装起来，你把它放在两处。一处，你对这饭说：你很好吃，我很喜欢你；另外一处，我很讨厌你，我不喜欢你。这个实验时间要长，大概一个星期，接受爱、欢喜、祝福的，它没有变色；那个接受坏的、讨厌的、不喜欢的，它慢慢就发酵，就变黑。它能接受人的讯息，好的讯息，它保存的时间长久；不好的讯息，它保存的时间就比较短，它变质就变质得比较快，这是什么？我们的意念能转物。你能转物你才自在，你不能转物，受外头境界环境所转，你哪里得自在！能转物，这是高度智慧。我们虽然没有那么高度智慧，我们知道里面的道理，用我们的感情也能够让外面物质受我们的影响，才真正知道佛法里面所讲的不是假的是真的。
　　清凉在此地讲「一切种智清净，于所缘所知中」，那就是对一切人事物，「无碍智自在转故」。你有信心，了解事实真相，理无碍，事无碍，理事无碍。一切法真的是从心想生，你为什么不去转它？第二句：
　　【超世无所依。】
　　清凉大师在这个地方注解，「所依清净，烦恼习气永无余故」。超越世间，智慧超越世间得最自在。所依清净，前面如来最自在，这是能依，环境是所依。环境里面，我们用现在人的说法，有人事环境、有物质环境。这两种环境里面，最不容易相处的是人事环境，古大德常说：做事难，做人更难。为什么？人有感情，人有烦恼习气，所以不好相处；树木花草，这自然环境好处多了。特别是我们生在现代的社会，人与人之间非常难处。
　　有很多人问我，为什么大家在一起这样的难相处？在佛法里面，每个人烦恼习气不相同，再往深一层去观察，人与人之间过去世中有宿怨，不管往昔人跟人往来是善缘、是恶缘，统统都叫做怨，都用一个字做代表。为什么？冤冤相报。欢喜，欢喜是怨恨的根源，很多人不懂。所以谚语里头有一句话，那话里头有很深的道理，「欢喜冤家」，开头很欢喜，最后变冤家。在现前社会还很容易看见，你看年轻的男女欢喜结婚了，没有几年就变成冤家，在法庭里面闹离婚。这太明显、太多了，这个例子。使我们想起古人谚语里头，这大有学问。世出世间圣人都告诉我们，怨恨生于情爱，情爱愈深愈可怕，怕它产生变化、变质，一变质就是深仇大恨。你想想看在结婚的时候，那真是欢喜，意合情投！居然到产生变化的时候，我们在新闻里头常常听说，太太杀丈夫，丈夫杀太太，手段非常残酷，这是现代的社会现象。所以学佛，我们这才明了，了解事实真相，把烦恼习气伏住了；这个程序一定是这样子，先把它伏住，明白事实真相，可以控制了。控制到一个时期之后，把它断掉。烦恼习气永无余故，真的化解了。所以化解冲突必须要这一句，如果没有这一句，那就是老子所说的「和大怨，必有余怨」，不能解决问题。余怨，不是在往后几年报复，就会延到后世，来生后世。佛在经上常讲的「因缘会遇时，果报还自受」，这就是什么？余怨。生生世世这个怨结化解不了，而且非常严重，一世比一世严重。到什么时候他才懂得化解？遇到佛法认真修行，只有在佛法修学当中能化解，他觉悟了。
　　化解，先从自己内心去化解。你说叫对方两方面来化解，不可能，必有余怨。那有人说，我这一面化解了，对方没有化解，这没有法子，他还要报复我。没错，欢欢喜喜接受报复。他杀我，欢喜让他杀，为什么？这是结，这样就解开了。决定没有一丝毫报复的念头，没有一丝毫瞋恚的念头，怨就化掉了。还有怨恨，还有不平，你这个怨还有余怨在，这不能解决问题。我们在佛经里面看到，菩萨被人冤枉杀害，忍辱仙人被歌利王凌迟处死，冤枉！他没有过失，歌利王把他处死，凌迟处死，用刀一片一片把这个肉割下来，一直割到死，不是叫你好死。菩萨没有一丝毫瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满了。所以你看看，一念觉悟，受这个难的时候，六波罗蜜圆满，他成佛了。他很感激歌利王，为什么？歌利王不这样子害他，他修行证果不晓得到哪一劫，遇到这个缘，大幅度把他提升，他很快就成佛。所以，害他的人不是坏人。这就是你会转，你能把境界转，恶人就变成好人，变成你恩人。他对你帮助真大，你在人道这里死了，佛道那里成了，菩萨给我们示现的。
　　我们在史传里面看到安世高，这大家都知道，中国译经史上，早期最有名的安世高大师。他那个安不是姓，是他的国家名称，汉朝叫安息，唐朝叫波斯，现在叫伊朗，同一个地方；那个地方在汉朝叫安息，就是现在的伊朗。他父亲是国王，他是太子，父亲死了之后，他继承王位，他做了半年，把王位让给他的叔叔，他出家了。你看他这个功名富贵统统都得到，像释迦牟尼佛一样舍弃，修道。以后到中国来传法，死在中国，对中国佛法非常有贡献。早期翻译的时候，他是首领，经译得好，我们读起来非常喜欢，像中国人东西一样，意译，不在罗什之下。
　　他到中国来还两次命债，这是在这一次之前。他以出家身分到中国来是第三次，前面两次是还命债，欠命的还命。从安息来的这么一个人，还命债的。这个人过去生中，他误杀，现在怎么样？还要被他误杀，一报还一报。他自己知道，他修行有功夫，告诉这个同行的人：我会被他误杀，你转告官府不要治他的罪。这是什么？前世的宿债，到这里就了了。他交代得清清楚楚，杀他这个人，希望官府不要治罪，他没有罪。这是什么？明白的人，觉悟的人。
　　所以我们遇到一点伤害，这毁谤、侮辱、陷害还没有要到命，算什么！要通达，要明了，心目当中所有一切人都是未来佛、都是善人，儒家讲的本性本善。你从本性上看，人人都是善人，人人都是圣人；从佛法里看，人人都是未来佛。他们没有错，他杀我也没有错，错在哪里？错在我自己。我自己过去跟他有过节，现在他杀我是应该的，我被他杀也是应该的，欢欢喜喜，这帐了了、结了。纵然有一些伤害，我们清楚重罪轻报。我的宿业要消不了，将来在三途地狱消，那就太苦；现在他替我消，我不要再到三途地狱消了，你说这个人是不是大恩人？感恩都来不及，你怎么可以怨恨他。
　　这个事情，你要不是真正通达道理的人，你不晓得，你哪里会懂得？你不知道前因后果，你不了解事实真相，你不错怪人了吗？你要是不服，好了，来生还要报。来生怎么样？他这一生杀你，来生你再杀他，再下一生他又杀你，生生世世没完没了，彼此双方痛苦，这个痛苦永远没有办法化解。所以明白这个道理之后，马上就了了。谚语常说「害人之心不可有，防人之心不可无」，这是世间人见解，你佛法真通达了，要不要防人？不要防，防人也很累。受到别人陷害，正常！消宿业，不堕三途。尤其念佛人，在这时候念佛真的往生，一点都不假！他来杀我，是送我往生，让我快一点往生，不在这世间再受罪了，好人，真正是恩人。这些大道理，三世因果的事实真相，只有学佛的人通达明了，只有学佛的人他才真正能够办到。一般凡夫你跟他讲：你胡说八道，哪有这种事情？他说我胡说八道。他还讥笑你懦弱，受人家欺负不知道回报，这是不了解三世因果。所以佛教我们『超世无所依』，这是余怨断尽了。第三句：
　　【具一切功德。】
　　清凉大师说，「一切种心清净」，这个种就是一切种智，一切种智的心清净，「一切善根皆积集」，具足『一切功德』。你没有这个智慧，你没有这个认知，一切功德天天都在你面前，非常可惜，从你面前过去了，你一点也没有得到。就像小溪的流水，从你家门口流过，你不知道，你不知道这是好东西，你没有能取出一瓢饮，那是佛经里面讲的八功德水。从事上来说，我们从早到晚，在生活、在工作、在处事待人接物，六根接触六尘，只要你会，无处不是功德，无时不是功德。你要不会，不会就造业，都在起心动念之间。起心动念与功德相应，全是功德；与功德不相应，那就是《地藏经》上所说的，无不是业、无不是罪。
　　念念能够化解宿怨就是大功德。人家看我不顺眼，瞪我一眼，欢欢喜喜，阿弥陀佛，给他一问讯，功德。人家看到我们，讨厌我们，我们不管有没有做错，他总是来找麻烦、来挑剔，来呵斥你，来骂你，你恭恭敬敬接受，阿弥陀佛，我改过，功德，化怨！别人争，我让，别人侮辱，我能忍，忍让是功德。起心动念能利益社会、利益众生，不为自己，能舍己为人，功德。功德在哪里？一切时、一切处，到处都是功德，到处都是福田，就看你认不认识，你会不会种。种福田。你不认识，你不会种，那就无可奈何，没法子。所以这桩事情，你想想看你不学佛怎么行？
　　不学佛就是不明理，不了解事实真相，不知道转怨为亲，转敌为友，你要转，转就是转境界。化敌为友，化怨为亲，化是从自己的内心，转是把境界转过来，这就是积功累德，你怎么会生烦恼？永远不会生烦恼。生烦恼，凡夫迷而不觉，觉悟的人怎么会生烦恼？他所生的是欢喜心，常生欢喜心，法喜充满，我们不能不知道。否则的话，我们的佛不就白学了！学佛的人天天还造罪业，那是我们佛门祖师大德所说的「地狱门前僧道多」。我们不知道积功累德，不知道改过迁善，天天还造罪业，这还得了！这个过失比一般人要重，一般人没有学，难怪，学佛的人天天在读经，天天在听经，天天接触佛法，依然还造恶业，这就重了。这是什么？不能原谅。没接触的人，他犯过可以原谅；学佛的人，天天听教的人，不可以原谅，所以罪加一等。
　　这一句里面，就是你一定要觉悟念佛是功德，但是念这一句名号有没有功德？会念的有功德，不会念的没有功德。不会念的就是喊破喉咙也枉然。怎么叫会念？会念是与佛功德相应。就是我念阿弥陀佛，我就会想阿弥陀佛的功德。常常想阿弥陀佛的功德，把阿弥陀佛功德变成我自己的功德。想久了，想久了我的心里改变了，我的行为改变了，我处事待人接物一定跟阿弥陀佛一样，这就是把阿弥陀佛的功德变成我的功德。阿弥陀佛是怎样对人，阿弥陀佛是怎样生活，我变成跟他一样！阿弥陀佛具一切功德，当然我也具一切功德，就是这么个道理。
　　所以我劝人修净土是以《无量寿经》为基础，依这部经学，要把这部经的道理变成自己的思想、变成自己的见解，把这部经里面的教训变成自己的生活行为，依照这个标准来改过。经上教我们做的，我们要认真做到；经上教我们不可以做的，我们决定不可以违犯，这叫念经，这叫学佛。经不是念给佛菩萨听的，你说念给佛菩萨听的，大错特错。经是念给自己听的，时时刻刻提醒自己的警觉，不要迷，不要邪，不要犯过失，那就具一切功德，这叫真正学佛。末后一句：
　　【度脱于诸有。】
　　这一句是大慈大悲。『诸有』就是讲六道，六道里面三界就叫三有，欲界众生，欲界有；色界众生，色界有；无色界，无色界有。有什么？有业因，有缘，因缘聚会，果报就现前。我们今天很可怜，在欲界出不了欲界，为什么？你有欲界的因，有欲界的缘，你就脱离不了欲界。欲界的因是什么？贪瞋痴。贪瞋痴是总的，但是欲界的这个业因，贪瞋痴的对象是五欲六尘。五欲是财色名食睡，得到起贪心，得不到起瞋恚，用种种方法去夺取这是愚痴。贪瞋痴的对象都在五欲六尘上，六尘是色声香味触法。对这个分别执着很严重、很深，你就出不了欲界。出不了欲界，这个生活圈子不大，六道轮回，你轮不到色界，轮不到无色界，你只在欲界这个小圈子里头轮回。六道是包括色界跟无色界，在六道小圈子里头轮回，你说你可怜不可怜？此地讲的这个圈子大，整个六道，包括色界天，包括无色界天。
　　菩萨发心度脱一切众生，这是大慈大悲，应以什么身度脱他就用什么身，随类化身，随心应量，「随众生心，应所知量」。所以菩萨应化在这个世间，讲经说法帮助众生，很容易受众生欢迎，这一点我们要学习。菩萨，菩萨于法没有障碍，为什么没有障碍？世出世间一切法他通了，性相、理事、因果通了。真实智慧应化在九法界，那叫善巧方便。善巧方便里面是圆满的智慧，一切智、道种智、一切种智，圆满的智慧。所以他对于一切有情众生，不但现前他微密观照看得很清楚，这一切众生的过去生，再过去世，生生世世，乃至于无量劫前因果习气，菩萨统统明了。凡夫不认识菩萨，菩萨了解凡夫，所以在机缘成熟的时候很容易度他。菩萨做种种示现，能令这个众生对菩萨生恭敬心、生欢喜心，愿意接受他的教诲，这叫师资道合，很容易成就他，很容易帮助他。这个道理、方法我们应当学习。
　　在学习的过程当中，我们常常亲近一位善知识，初学的时候总是受很多很多限制，这是自古以来教学的仪式。你初学，初学你没有智慧，你完全是迷而不悟，那么学守规矩。所以有许许多多的约束你都要遵守，这是禁戒。这些约束禁戒目的何在？目的叫你收心，孟子所讲的「学问之道无他，求其放心而已」。你在没有学佛，你的心散乱到处跑。现在这个也不行，那个也不行，收回来，收心！收心就是修定。我们初亲近老师，我在台中就是这样的，亲近李老师，李老师就明白告诉我，你要跟我学，做我的学生，我有三个条件你能不能做到？第一个只可以跟我学，其他的任何法师、居士大德讲经说法，不能去听，只可以听我一个人的。这个条件你能不能接受？第二个条件，从今天起你看文字，不管看佛经还是看世间的书籍，没有得到我的同意，一律不准看。看佛经都要向他报告这可不可以看，他摇头，不准看。第三个还有条件，你从前学过几年了，他知道我亲近过方东美先生、章嘉大师，他对于这两个人很尊敬。但是怎么样？你从前跟他们学的，我统统不承认，完全作废，从今天开始学起。三个条件。
　　我们刚刚听，这个老师好象很跋扈，目中无人，只有他没有别人。最后我想想我还是接受了，三个条件都接受。接受之后，他跟我说：我这三个条件不是无限期的，有期限的，五年，五年决定要遵守。我们也不懂得什么意思，到最后明白了，收心。你看看什么都不能听，耳朵收了，什么都不许可看，眼睛收了。这不就是《楞严经》上大势至菩萨所讲的都摄六根吗？把眼根收了，耳根收了，那其他的当然也就清净了。「都摄六根」，你心才清净，清净心就是禅定，所以五年的时间收心。古时候祖师大德代代相传都用这个方法，而且一般都是五年。
　　我对老师尊敬，不怀疑，教我怎么做，我就怎么做。我做上三个月，我就明白，我就欢喜，为什么？这三个月下来之后，比三个月之前心清净，比三个月之前好象更有智慧，正是佛法所讲的「烦恼轻，智慧长」。学上半年就很明显、很显著，老师这个教学我收到效果。所以到了五年，我去跟老师讲，我说：老师，五年到了。我说：不行，我还要遵守五年。老师笑笑，好。所以我遵守老师这三条，十年，扎根！我觉得五年我这个根不够深，我守他这三个条件十年，这个根才扎深。这个根就是清净心，清净心生智慧。所以这经教，老师教我的这些东西，我能活用，我能用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物。跟人家讲解经典的时候，我讲解的就比别人活泼，人家欢喜接受，同一堂来听经，老少咸宜。这是什么？这个根很重要，你遇到这个善知识，要不能从这上学来，那叫冤枉！这就是中国大陆人所讲的「活学活用」，不能学死了。李老师常讲，学儒学死了，叫书呆子；学佛学死了，叫佛呆子。好，今天时间到，我们就讲到此地。
　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第二首看起：
　　【无染无所着，无想无依止，体性不可量，见者咸称叹。】
　　这个经文每一句有一个意思，都值得我们学习，尤其在现前。我们看第一句，染着是我们现前学佛不得其门而入的第一个因素，无论是在顺境逆境或是善缘恶缘，几乎我们没有能力说不染着，决定染着。染是起心动念，着是深深的执着，这是无量无边情欲、烦恼从这个地方生起。佛经对这个事情说得详细、说得深入，「因」是无量劫来阿赖耶识里面累积的习气种子；环境，无论是物质环境、是人事环境，给我们做了增上缘。
　　今天我们所处的世间环境逆缘多，善缘几乎见不到，逆境恶缘把我们阿赖耶识里面不善的种子全都诱导出来。这外面诱惑我们，我们不是没有善因，奈何现前没有善缘来诱导，诱导我们的外缘都是不善的。这一桩事我相信每一个人，学佛的同学，乃至于不是学佛的同学，也都能够体会得到，都能够看得到。我们现在睁开眼睛看这个世界，竖起耳朵听听外面的音声。江逸子老师画地狱变相图，他告诉我：地狱变相图很好画。我说：这个话怎么说？他说：我们现在这个世间，六根接触的六尘境界全都是，那怎么不好画！有道理。极乐世界难画，没看到、没听到，总不能凭空想象来画，这个话说得有道理。画极乐世界，只有多听经、多读经。现前我们接触不到极乐世界，不但不能接触，连极乐世界的边缘都沾不上。
　　染着，是现代社会，有些人告诉我已经变成现代文化，这个话说得有道理。变成现代文化，现代人他接触是理所当然，认为这是正常的。我们中国人讲情理法，理没有了，情没有了，样样都讲法，好不好？诸位要细心去想想，不是好事情。人间、人生确确实实系在一个情义，有情有义。过去在历史上，此界他方，此地或者其他国家地区，仁义之人他的一生表现，那些事迹叫可歌可泣。这个世界上著名的文学作品都是描绘这些事实，人世间的真善美慧表现在这里。如果说情义都没有了，只有法，这个世间还有什么味道？法真的是枯燥无味，机械式的，处处都是框框架架，怎么样叫人把情压抑住，要适合它的框架。你说人在这个世间活得多辛苦，活得多可怜！难怪佛经世尊常常感叹着这六道众生为可怜悯者。我们没有觉得众生可怜、众生可悯，可是细细去思量，真的，人情没有了，义没有了，理没有了，处处用这些法律，人活在法律里面，那真的是可怜可悯。
　　中国人并不是很重视法，古代有讲究法的，但是不被社会所重视。我们中国诸子百家里头有法家，而中国人所采取的、尊重的儒家，儒家讲礼，礼比法好，因为礼里头有人情，礼里面有道义，礼也是法，不过它通人情、通道义，所以中国人喜欢。古圣先王治国平天下，他用礼，礼就是法，他说礼，他不说法。所以有人犯法，违犯国家的法令规章，审判的时候，这里头有情有义有理，合乎情义理性的，法律也网开一面，它不是死的，它是活的。
　　修行，我们的目的是提升自己的灵性，修净宗的无不是希求西方极乐世界。净宗同学最重要的是肯定确实有西方极乐世界，确实有阿弥陀佛在遍法界虚空界接引往生的众生，这要肯定、要信。蕅益大师跟我们讲《弥陀经要解》，《要解》注得好，文字不多，印光大师对这个注解的赞叹说：即使古佛再来，为《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。赞叹到极处了。早年，演培法师问过我，他说：净空法师，你对于印光大师这个说法，你觉得怎样？是不是太过分一点？演公是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土，所以他说出这个话。他知道我是修弥陀净土的。我向他老人家说：我同意印祖的看法，印祖所说的绝不过分，他讲的真是恰到好处。
　　我们知道印光大师是西方大势至菩萨再来的，这个注解得到大势至菩萨如此的赞叹，蕅益大师是什么人，我们也就可想而知；他要不是阿弥陀佛再来，准是观世音菩萨再来，只是他一生没有暴露他的身分。这是我们知道的，诸佛菩萨示现在世间，不暴露身分的多，暴露身分是极少数，而且有特别的因缘，没有特别因缘，通常绝对不会暴露身分。像夏莲居老居士也是没有露身分，那不是普通人，那是诸佛如来法身菩萨应化到世间，应以什么身得度就现什么身。
　　蕅益大师在《要解》里面，把信、愿、行这三个条件贯穿全经，古大德没这个说法。《弥陀经》不长，但是它有三分，序分、正宗分、流通分。序分具足信愿行，正宗分也具足信愿行，流通分文字不多，还是具足信愿行，信愿行三资粮贯穿全经。头一个「信」，他讲了六条，第一个要信自己，这是信心的根本；我们学佛不能成就，信心不能建立，不知道这个道理。为什么头一个要信自己？《华严经》所说，虚空法界剎土众生从哪里来？「唯心所现，唯识所变」。心是真心，没有妄想分别执着，识是自己的真心上面起了妄想分别执着；换句话说，真心带着妄想分别执着就叫做识。所以真妄不二，真心能现，妄心能变。我们看到这个世间一切人事物，包括无尽的自然现象，变幻无穷，这个变是识变的，现是真心。就像我们今天面对着电视这个萤幕一样，能现相，真心；你看到里面的相千变万化，那是识变。
　　性跟识，说实在话，不能说一，也不能说二，你说两个是一样的，有毛病，你说两个不一样，也有毛病。所以佛跟我们讲「离四句绝百非」，你就明了了。你明了你也说不出来，所说的都是方便说，说这一面漏掉那一面，说那一面漏掉这一面，你没有办法同时把方方面面都说到，不可能的。所以我们从言说里头要细心去体会，那就对了。所以自己才是根本，要信自。如果没有自信心，佛菩萨帮不上忙，什么人都帮不上。所以第一个要建立自信心，要信自己，信自己的心现，信自己的识变。
　　第二这才信他，他是释迦牟尼佛，他是阿弥陀佛，不是指别人。相信他是个明心见性之人，是个圆满觉悟之人。而我们自己呢？是在迷惑颠倒，迷而不觉，邪而不正，染而不净。我们信他，我们才会接受他的帮助，随顺佛菩萨的教诲，我们得利益了。佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，有理有事，我们跟佛菩萨学习，学什么？就学这个。末后，教我们信因信果，因果是自然的定律、是自然的现象，佛菩萨也没有办法离开因果。《华严》，诸位看看清凉大师的判教，五周因果，《法华经》一乘因果，佛法离不开因果，世间法也离不开因果。
　　佛家常讲「万法皆空，因果不空」。所以我们要问，因果在不在万法之中？当然在。既然万法皆空，因果何以不空，哪有这种道理？我们细心观察一棵树，这棵树长成，种子是因。像这桃树，桃核是因，我们把它种在地上，它长成树，长成树桃核没有了。桃核是因，长成树是果，因变成果，因没有了。果将来它又结桃，桃里头又有桃核，果又变成因，变成因它脱离了，果就没有了。所以因果也是空的。既然是空，何以说它不空？说它不空，另外有道理，这个道理就是因果转变不空。你看因会转变果，果又转变因，它转变不空，相续不空，因果相续，循环不空，所以它有这三个。我们讲因果不空是讲它的转变、相续、循环，是讲这个。这三种东西不空，所以世界相续，业果相续，众生相续。这就说明为什么会有世界，为什么会有众生，为什么会有业果。我们把这些事情搞清楚、搞明白，你的信心才真正建立，才知道我们在六道里头为什么会受苦。
　　像昨天晚上学生们来问的：这世间人为什么会有贫富？我们中国人讲得更详细，富贵贫贱，古往今来无论是哪个国家地区普遍都存在这个现象。这个现象是自然的现象，不仅仅存在人间，你仔细观察畜生，畜生道有，为什么大象身体那么大，为什么蚂蚁那么小，这不平等！为什么有些畜生，确确实实我们去看牛、羊，生在澳洲，这个畜生有福，没有人去伤害它，它的生活很自然；绝对没有人为去约束它、去管它，没有，都是放在野外的。这些动物生在台湾，我们在台湾住了多年，就很可怜，生活空间很小，处处都是有人管理着，它不自由。这边的人爱护动物，跟动物是朋友，没有伤害它的念头。可是在有些地方，它就没有这么幸运，没有这么好运，为什么？人要吃它，要杀它。
　　早年，我在美国，我住在加州，加州的池塘很多、小湖很多，有野鸭子、有鸿雁，水鸟很多，它们生活得自由自在，人看到了，拿东西喂它。可是有些东方人，刚刚到那边去，看到那个鸭子那么肥，没有人的时候他们就抓了；抓了几次之后，鸭子它也很聪明，它就不到这个池塘来，别的地方去了。这是我们看到不平，都不平等，这里头有因有缘。你要把这里面的理事因缘参透，你恍然大悟，众生看到的是果，你没有看到这一切众生他过去造的因。
　　所以学生们问，提出一个问题：为什么宗教劝人为善，常常拿因果报应来吓唬人？因果报应不是吓唬人，你要认为这个说法，那就错了。圣贤人绝对不吓唬人，圣贤人只把宇宙之间一切事、一切理，刚才讲了，一切因、一切果给你说明白，让你了解有这么些事实真相。这真相怎么来的？怎么演变的？它的果，业果是相续的，这不是吓唬人，事实。佛经上讲「人死为羊，羊死为人」，你吃它半斤，你来世要还它八两；因果相续，因果循环，一丝毫差错都没有。如果我不愿意还这种债，只有一个方法，我不欠债，我就不要还，我要欠债的话，哪能不还？所谓是欠钱的还钱，欠命的还命。我真正了解明白通达了，我从今之后不再欠人命，不再欠人钱，我的日子就好过，我不要还命债，也不要还钱债，你说这个多自在！明白这些道理。
　　出家，这也是一个行业，你从事哪一个行业，你要尽到你的责任。这个行业是社会教育，释迦牟尼佛给我们做出最好的示范，好老师，每天跟大家上课八个小时，一年到头没有放假。三十岁开始干这个工作，八十岁圆寂，讲经说法四十九年，三百余会。我们看他对于他的职业，敬业的精神，工作的积极，我们明白了；你干哪一行，你要认真努力把这个行业的工作做好，这个工作对社会产生贡献。那么接受四众的供养，你才能消化得了，为什么？社会是互助的，永远是互助的、是合作的。我们一个人生活在这一天，你要穿衣服，你要吃饭，衣服是你自己做的吗？布是你自己织的吗？原料，我们穿的是布衣、棉衣，那个棉是你自己种的吗？不是的，有种棉花的人，有收成的人，有织布的人，有贩卖的人，有做衣服的人，我们才穿上这件衣服，你要想想看多少人在为你服务。
　　整个社会是个互助合作的，哪一个行业都不能缺少，缺少，你的生活就带来不方便。我们每天要吃饭，饭从哪里来？菜从哪里来？你去想一想，从农夫耕种到这碗饭摆在面前，多少人在工作，我们才得到这餐饭，才穿这一件衣。住这个房子，那个服务的人就更多，钢筋，钢筋是从矿里头提炼出来的。谁去挖矿？谁去提炼？谁去制造？一般人在日常生活当中，只图方便，他有没有想到这么多人替我服务，我用什么回馈大家？你要没有回馈，回馈的工作做得不圆满，偷工减料，将来都有果报，有得还的，不只是欠钱欠命。
　　所以每个人都有一个行业，每一个人都有一份工作，都是为整个社会，为一切人民来服务。人人为我，我为人人。人人为我都尽分，我为人人没有尽到分，没有认真，没有努力，我就欠人人的债务。所以释迦牟尼佛在他多元文化的社会教育上，他全心全力贡献出来，做到尽善尽美，他不欠债。他对于社会上每个行业、每个人，他都对得起。一生给我们做最好的榜样，我们看懂、看明白了，恍然大悟，要向他学习，我今天必须要把我自己的工作做好。
　　现在出家做这个行业，供养很丰富，供养得多。想想释迦牟尼佛，佛当年在世接受四众同学的供养，只有四桩事情。饮食，每天去托钵，还不是一家给的，好几家，每一个人给一点，这才有一钵饭。你看《戒经》里面讲，托钵托七家，七家，不能到第八家。七家给的饭很少，吃不饱也就算了；你再超过七家，你贪心起来了。如果托钵两三家看看够吃了，能吃饱就不到第四家，不生贪心，不讲究饭菜的好坏，不讲究这些，没有分别心。这教你什么？教你转境界。把所有一切境界到我面前都转成平等，就是没有分别、没有执着，与性德相应，与大自然的法则相应。大自然没有分别、没有执着，我要起了分别执着，我就错，违背自然法则。大自然没有染污，没有执着，『无染无所着』。
　　『无想无依止』。「想」是起心动念，粗的就是分别执着，因为他前面已讲了染着，这个想就是起心动念，无依止就是无我所；无想是无我，无依止是无我所。我跟我所放下，这样才能够与性体、性相、性德相应。相应就是现在人所讲的一句话，回归自然，现在人说这个话是很接近，但是现代人对于这句话的解释认知，跟佛菩萨那有很大很大的差距。不是到深山旷野建一个小房子，到那边去隐居叫回归自然，不是这个意思。那怎么样？他还是着相，他不被世间都市里头繁华染着，他被外面那个清净悠闲的境界染着，还是染着。真正「无想无依止」，什么境界都一样，《华严》所说的「理事无碍，事事无碍」。在繁华不染着，在清净也不染着，繁华跟清净是一不是二，那叫真正解脱。
　　得到解脱的人，他住在这个世间，没事！没事就不住世间，还住世间是什么事？帮助众生离苦离难。众生的苦难从哪里来的？从迷邪染来。那么觉悟的人用什么帮助他？为他示现觉正净，为他说明觉正净。示现觉正净是做给他看，让他看了之后，他觉悟了，这是根性利的人。中下根性的人，他看不懂，必须要跟他讲解、跟他说明，中下要用言教。上根利智的不用言教，示相他就懂得，一个表示，他就明白，根利的人。那示现的是什么？就是这两句话所说的，无染、无着、无想、无依止，示现的就这几桩事情。理事都包括在其中，无论在什么境界里头不染不着。
　　顺境、善缘，境都是讲物质环境，缘是讲人事环境。顺境，我们今天居住在图文巴这个环境，顺境；善缘，我们住在这里是善缘。从政府到居民，我们相处得都很好，我们对面是基督教，我们有往来，我们也是很好的朋友，我们互相帮助。我这里有活动，在这个地方来参加我们的活动，很多从布里斯本来的，从黄金海岸来的，自己都开车来。到我们这里开车需要很大的停车场，我们这里停车场不够，我们自己的停车场顶多大概只能容纳五十辆车，这就满了。对面的老牧师告诉我们：你们有活动，没有地方停车，尽量到我的操场来。我们对面就是他的操场，他办了一个学校。我们合作，这就说什么？我们的人事环境好，物质环境也非常殊胜。住在这样环境里面，人不想离开；不想离开，对这个环境就贪恋，就起贪心，就染着。
　　所以在这个世间，无论哪个国家地区有需要我们的处所，我们还是去。这个需要有短时间的、有长时间的，我们斟酌情形，确确实实我能帮助那个地区的众生，做一点好事情，于他们有利益，我们很乐意去。并不是贪恋这个地方，不能放下，那就错了；不能放下，将来你怎么能到极乐世界去？看得破，放得下。「无想无依止」，就是放下，就是看破。现在我们时间到了。
　　诸位同学，我们接着还是看第二首：
　　【无染无所着，无想无依止，体性不可量，见者咸称叹。】
　　清凉大师在注解里面说，「无忧喜之杂染，安住舍故，故无所着」。第六句是「恶想都绝，不依止名闻利养故。七八二句，体虽叵量，具相好故称叹」，具足相好。清凉注得很好，但是这个境界不是凡夫境界，当然《华严》都是对法身菩萨说的，法身菩萨统统都做到了。我们今天看这些佛菩萨，要有向往之心，所谓是虽不能至，心向往之。要有认真效法学习之心，那就对了。
　　「忧喜」这是略说，具足的说就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，这是欲界众生他统统有的这五种受。佛说这五种受都不正常，心有忧喜，身有苦乐，舍受是什么？舍受是心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候当然很好。为什么叫做舍受？他的时间不长，你不能够永远保住。如果永远保住舍受，那就叫禅定，就叫三昧。所以三昧就是这个境界，你能够保持，你能够不失掉。顺境善缘里面，心没有喜、身没有乐，不分别不执着；逆境恶缘里面，心没有忧、身没有苦受，这个境界好！这个境界，圣人境界，圣人能把顺逆善恶他统统转，他能转境界。我们一般讲他能够化解，我们化解不了，要学这个本事。
　　他怎么化解？实在讲，这个化解的道理我们也懂，《金刚经》上就很清楚，顺境逆境，「凡所有相，皆是虚妄」；善缘恶缘，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是我们在境界里头常常把这两句话忘掉。这两句念得很熟，讲经的时候会讲，谈话的时候也会用、也常常说，可是境界现前，忘掉了，还是堕落在苦乐忧喜舍里头，还是放不下。我们不要说跟佛，佛太高，咱们跟法身菩萨比，甚至于跟我们现在读的这段经文，十信菩萨比，我们不如他们。为什么？他们能放下，我们放不下，他们能用得上，我们用不上。古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，我们念起，不觉，他们念起，他就觉。念头才起来，马上就觉悟，立刻就转；我们念起来的时候，不觉，不觉随着妄念发展，收不回来。这是我们不如他们的地方，我们应当向他们学习的地方，要能转，要转得快，要觉得快。
　　第六句里面说，「恶想都绝，不依止名闻利养故」。清凉说得很清楚，就在事相上清清楚楚、明明白白帮我们指出来。我在前面讲的是「无依止」，是离我所，我所有的，不要把我所有的放在心上。我尚且不可得，哪里来的我所有。名闻利养是我所有的，五欲六尘是我所有的，世间人如是分别执着，觉悟的人晓得「万法皆空」。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，常常想常常念，常作如是观，不知不觉就会放下。这是什么原因？大乘正法熏习时间久了，就好象古人这衣服香气是用香料熏的，熏个十几、二十个小时，衣服穿在身上就有香气。我们今天佛法熏习的时间不够，抵不过烦恼习气，烦恼习气熏习的时间太长，那就是对于名闻利养、五欲六尘坚固的执着，起心动念它就冒出来，这是它的力量大。为什么力量大？熏习的时间长，就这么个道理。
　　所以我们天天读经、天天学习、天天在研究讨论，一天都不舍弃、都不空过。在现在这个社会，古时候人十年、八年它就产生力量；现在跟诸位说，我的经验是二十年、三十年，二、三十年才有这个力量，自自然然没有一点勉强。为什么？熏习的时间够，就是我这衣服穿起来，大家都能闻到香气，熏习的时间够。「一门深入，长时熏修」，这是古人教导我们的，你不通过实习，你对这两句话，你所认知的就不够深刻；通过学习之后，才知道这两句话真实义趣。真的明白，你才会看重，你才会认真努力的学习。尤其古人讲得有道理，一门深入，你开始学，学一门，不要想到第二门，想到第二门，你就分心，你就不专！
　　真正从哪里学起？从《弟子规》学起，天天念，念兹在兹。《弟子规》不长，我们现在要学习的话，一天至少念两遍，早晨念一遍，晚上念一遍。要念多久？不要限时间，真正做到，你就不要念。你里头还没有做到，非念不可。这是我主修的功课，其他的选一两门助修，行！主修功课天天要念，一天决定不能少过两遍，我相信有个三年到五年的熏习，你才能做到。就是一切时一切处起心动念、言语造作，你会想到，我应该怎么做法。也就是说在日常生活当中，你提得起那个觉，不怕念起，就怕觉迟，你才能觉。你没有这样长的熏习，不觉！不觉，你的毛病习气就又现行，你这一生什么成就都没有，不能不重视。
　　辅助你的课程，选修的是什么？我觉得《了凡四训》是最恰当的，《了凡四训》每天念一遍。它也不长，从头到尾念一遍，它只有四篇，本文只有四篇文章，念一遍顶多半个小时；念上三年，起心动念你就会想到因果。这两样东西保证你不堕三途。你用这两个基础，真正都做到，念佛求生净土，凡圣同居土是靠得住。你不是学佛，你是世间的善人，我们中国人常讲的君子，这两样东西把你熏习成善人、君子，何乐而不为之？
　　善人在这世间，一般人讲吃亏，我告诉你，保证不吃亏。今天一般人讲，怕照这个做，照这个做我在这个社会上没有法子立足，我将来这日子怎么过？这谚语说：人不为己，天诛地灭。这是有一年我在香港，亚视来访问，做电视访问，何守信先生来问的，他是一个很著名的电视导播好象是的，提出这个问题来问我。我说：这一句话误导了许许多多众生，它是错误的。他说：怎么错？我说：释迦牟尼佛他不为己，天也没有诛他，地也没有灭他；孔子、孟子一生都没有为自己，不但行为上没有，念头上他都没有，天也没有诛他，地也没有灭他；在佛门里面历代这些祖师大德都没有为自己，起心动念都是帮助一切苦难众生，你看看天没有诛他，地没有灭他。这就证明你只要不为自己，念念为众生，你去试验看看，看天会不会诛你？地会不会灭你？不但不会诛灭，还保佑你。我一生不为自己，天也没有诛我，地也没有灭我。误导，真的误导很多众生，不应该再有这个念头，不应该再去说这个话。
　　古今中外一切圣贤都教导我们舍己为人，从来没有说是教导我们损人利己，没有！我们要想想，舍己为人好还是损人利己好？己，不外乎这个身，肉身，这肉身在这世间能活几年？为这个肉身造种种罪业，不值得。世间人造罪业，为这三寸之舌就造下许许多多的罪业，贪图美味。真的三寸舌，到喉咙底下就不知道，再不辨这酸甜苦辣咸，没有这个辨别，辨别这个只有舌头三寸。你说为这个造多少罪业，不值得！
　　在这一方面，我觉得外国人比我们中国人就强，外国人吃东西简单，请客也不过两个菜、三个菜，在我们中国人，「这怎么能拿得出手」。外国人最多的菜，国宴，我参加过，也不会超过四个，四道菜很丰富了。哪有中国人十几道菜，没有十几道菜拿不出去。讲求色香味，外国人不讲求，多半都是很清淡，为什么？让你自己调。你看你自己面前有胡椒、有盐，考究一点的是有酱油、有醋；这通常在外国，他只有胡椒、盐、糖三样，你自己调。中国馆子里面加了有酱油、有醋，甚至于有麻油，这个调味就很丰富；外国通常只有胡椒、盐、糖，他有这三种。实在讲，少造很多业！所以他们的厨房干净，没有油腻。
　　他们的烹调也很简单，只有烧烤、水煮，没有中国的花样那么多。主食多半都烧烤，我们中国人不习惯，中国人吃那东西，吃几天火气都上来；青菜水煮的，没有油、没有盐、没有味道，那是你自己一定要调味，你要加盐、加胡椒调味。这饮食简单。为三寸舌造这么多的业，不值得！中国人什么都吃，特别在广东南方，奇奇怪怪的动物都吃。外国，真正我们讲的开化文明，他们吃的东西，平常我们所看到的牛肉、鸡肉，这两种是他们的主食，在其他的吃得多的是鱼，也只有三种；中国吃的肉食那就太多太多。这是举一个例子，单单是为这个舌头造这么多业。
　　如果你要想到这个身，身不是自己，自己的灵性是永恒的，身是自己的一个附属品，也是所有，我所有，不能称这是我，我的身，行！就像衣服，我的衣服，这讲得通；要说我，错了，在身上找不到我。决定不能为这个造罪业。远离五欲六尘，不是说不要它，随缘就好！佛菩萨随缘，恒顺众生，随喜功德，决定没有分别，决定没有执着，这样就对。
　　『体性不可量』。体就是性，性就是体，为什么说两个？说两个有两个的讲法，体是性体，这个意思，性是能现，体是物体，是所现；能现的是性，所现的是物质，我们佛法讲色，所有一切物质之体。物质从哪来（包括虚空）？心现的。心就是性，能现的心性不可量，不可量是不落在数量，它不是数量，不能用数量来说，这是不可量的意思。为什么？它没有大小，你要说大，无穷大，没有边际。中国人常讲的「大而无外，小而无内」，这两句话说得好，大没有边，小没有内。没有边好懂，没有内不好懂。我们读了《华严经》才知道什么叫没有内，以前读这一句是含含糊糊的。这个经上告诉我们，小是微尘，大是宇宙。宇宙是心现的，微尘也是心现的，所以它的体都是性。因此，整个宇宙不大，一粒微尘不小，微尘跟宇宙相等，这就难懂。怎么叫其深无底？微尘里头有世界，微尘里头有宇宙，那个宇宙跟外面宇宙一样大，微尘并没有放大，宇宙也没有缩小，什么原因？法尔如是。
　　这一桩事现代科学家发现了，那用科学家的说法能解释，但是科学家还没有佛法讲得这么透彻。科学家现在说我们这个宇宙是爆炸的，这个现象是个爆炸的现象，宇宙现在还继续不断的在膨胀，膨胀当然就是爆炸的现象。那爆炸当然有个东西，什么东西爆炸出来的？科学家称这个东西叫原点，原应该是原始，宇宙原始只有一点。这一点很小，小到真的像我们佛经讲的微尘，这是我们无法想象的。科学家告诉我们，他们是从数学里头推算出来的。这个原点多大？钟茂森博士有一篇讲演，这是根据美国太空总署发表的。这个原点，他说我们的头发，假如我们的头发是这么粗，这是好讲话，把这根头发切断，切断它也是一个平面，这个平面就有直径，直径上可以排这个原点排一百亿个。那是宇宙的原点，每一个原点爆炸就是现在的宇宙，这很像佛经上讲的微尘里头有世界。
　　那我们想想，假如我们现在生活的这个宇宙，是一个原点爆炸的，我们想想，现在我们宇宙里头，这个里头有没有原点？肯定有。有微尘，微尘里头又有宇宙，宇宙里头又有微尘，微尘里头又有宇宙，其小无内，永远没有止境。佛说，谁能入这个境界？普贤菩萨，明心见性才能契入这个境界。这个是心性的作用，这个作用是自然的，不是造作的，佛法里面讲法尔如是。法尔如是的意思，本来就是这样子。所以心性不可量，心性所现的色相也不可量，心性所现的色相就是物质，心跟物是一不是二。我们学佛的人，大概《心经》常常念，诸位都在《心经》上念的是「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个色就是我们今天讲的物质，他讲的空就是我们讲的体性。佛在经上讲的心性跟物质是一不是二，色即是空，心性就是物质；空即是色，物质就是心性；色不异空，空不异色，心性没有两样，是一不是二。我们凡夫不了解事实真相，把它分成两个，以为是两个，这就在里面产生错觉、产生误会。这个错觉误会，就误导我们的观念，误导了我们的心性，就变成造业。所以，宇宙是和谐的。
　　你看连那些学生都问：和平能不能有希望？连现在学生对这个事情都关心，和平有没有希望落实？所以我让他们观察身体。身体是许多不同器官组成的，器官是许多不同细胞组成的，细胞是许许多多不同原子、粒子组成的，用佛法讲，许多微尘组成的。《金刚经》上讲的「一合相」，合是组合；你们看它们组合成这个身体，身体每一个器官，每一个细胞，每一个微尘，用佛法讲微尘，它有没有冲突？它有没有矛盾？它有没有对立？没有！从这个里面我们看器官、分子到微尘，这身体是无量无边，它们互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，你在这里头看清楚，你就开智慧。
　　然后想到一个身是这样的，这个地球也是这样的，这个太阳系也是这样的，银河系也是这样的，整个宇宙是和谐的。和平怎么会不可得？和平是正常现象，动乱是反常的现象。我们从这地方建立信心，正常现象是本有的，本有决定可以恢复；反常是本来没有的，没有一定可以能够化解。你从这个地方生信心。这个地方建立信心，这是真的，你的信心不会被外面境界影响，你的信心不会改变，你的信心不会退失，从这个信心里面生智慧。《金刚经》说得好，「信心清净，则生实相」，智慧才能解决问题。
　　解决问题肯定先解决自己问题，所谓是自度而后才能度他，「自己未度而能度人，无有是处」，这佛在经上讲的；你自己本身问题没有解决，你想帮助别人解决问题，没这个道理。一定要先度。先度，佛在经上也常常教我们观身，这是帮助我们了解宇宙人生真相一个很好的方法。你细心观察你自己的身心，你会开智慧。身心小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙完全相同。它里面的复杂，我们几十年讲经常常说，身心是小宇宙，世界是大宇宙，这里面复杂的情形，平等平等。大宇宙不会比我们小宇宙多一个，小宇宙不会比大宇宙少一样，你能够冷静细心观察，真的会得定、会开慧。
　　契入这个境界，你要问有什么好处？好处可大了，一切妄想分别执着放下了。真的能吗？能。你要不相信，你看了凡先生。我常常教人念《了凡四训》，了凡先生的命被孔先生算得那么准，一、二十年当中，一点都不错，他一点怀疑都没有了，什么妄念都不生，为什么？打妄想没有用处，真正叫一生皆是命，半点不由人。所以他心地清净，一个妄念都没有。跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个念头。云谷禅师看到这个样子，一生当中难得见到这么一个人，这不是凡人能做到的，所以就问他：你的功夫不错，三天三夜不起一个妄念，你修什么？了凡先生说：我命运被人算定，我起妄念也没用，所以干脆不起妄念。云谷禅师就哈哈大笑：我以为你是圣人，你还是凡夫。
　　什么是凡夫？虽然不起一念，堕在无明里头，就是说只有定没有慧。这才详细的盘问他，来教他，这人可以教。你懂得这个道理。所以我说了凡先生叫标准凡夫，他一生被命运拘束，不折不扣，不增不减，完全照着命运生活。他是个读书人，年年要参加考试，考试的时候得第几名，没错，孔先生给他算好了；一年你有多少收入，一点不差。你想多一点没有，想少一点也没有。这就是什么？定数！孔先生给他算的是定数；云谷禅师教他的是，定数之外还有变数。你要懂得，他不懂变数。
　　变数是什么？就是你做的善恶，你行善，往好的那一方面变；你作恶，往坏的这一面变；你作善作恶都不大，所以你变数就不大，那个命运还是满准确的。如果是大善大恶，那个命就不准，大善是命中不好变好；大恶，命中很好，变坏。过去生中修的是大福报，做很多恶，他的命还不错，那是什么？他的命太好，造恶已经打了对折，对折还不错。甚至于折很大的福报，十分的福报，现在已经折损只剩三分；三分还不错，还比一般人强。他不晓得，我造罪业我还享福，不晓得是折扣下来的余福。中国古人懂得。大福报，果报是帝王，他的福有三百年、有四百年，现在人有没有这样？有，他那个福报也有三、四百年的，可是怎么样？二、三十年就享尽，晚年没有了，他所造的那些罪业，来世在三途地狱。三途地狱是事实真相，不是吓唬人的，不是用这个来劝善。佛讲的是事实真相，佛菩萨劝善是教育、是教学，是给你讲理，是帮助你觉悟。觉悟是了解宇宙人生真相，你自自然然会改善你自己的环境。没有福，修福；有福，福要增长，福慧都增长。
　　『见者』。见到你的人，听到你心行、事业，对社会、对众生有种种善行贡献，人家听到都称扬你、都赞叹你。这个见者包括闻，见闻；这个见者也可以这样说法，对你有认识的人。凡是对你有认识的人，你想想看，他会不会向你学习？肯定，他会向你学习。人家对你『称叹』，就是对你肯定。你的思想正确，你的言行正确，你对社会、对众生有贡献，虽然没有跟你见过面，已经接受你的感化。佛菩萨度化众生，这是很重要的方式，我们应当学习。
　　所以真正帮助一切众生，言教在其次，身教是第一。你真正能做到，你讲的别人才会相信，才会听。你自己没有做到，你跟人家说，说的话心里不踏实，为什么？自己半信半疑，你讲出话，人家听了也半信半疑。所以从事于教学的同学们，我们发心将来弘法利生，首先要做的，我觉得不是学经教，是学修行，把自己所有一切错误要把它修正过来。这里头最重要的是思想、见解、言行，这在佛法里面就是戒律。持戒念佛，持戒学教，这就对了。好，现在时间到，我们这首偈就讲到此地。
　　诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第三首看起：
　　【光明遍清净，尘累悉蠲涤，不动离二边，此是如来智。】
　　这第一句，清凉大师注解里面把这三首合起来说。三首合起来，这一句叫第九句，我们在经本上看得很清楚。他注解里头「九、智光遍觉，离倒名净，身光可知」。身光就不说，单单讲智光，这是说自性本具的智慧，也就是《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」。总而言之一句话，心要清净。所以『光明』下面讲的是『遍清净』，光明遍照是从清净心来的，清净心就遍照。为什么？清净心里面没有分别、没有执着。有执着、有分别，这个心就不清净，不但不清净，这个心量就很小，不能遍照。纵然你自性般若透出来，你所照的一定是你分别执着之内的，分别执着是个界限。
　　我们中国文字中国人要认识，古老的祖先们造这些文字，这个文字就是符号，意思很深，确确实实称得上是智慧的符号，让你看到这个符号、听到这个声音会开悟、会觉悟，这是非常非常了不起，我们不能不晓得。你看中文里面讲「思」、讲「想」。想，心里面就现相，所以你看心上面一个相，你的心上有了相，这就是想。实在说，这个想就是佛经里面讲的妄想。妄想是什么？起心动念，无明。起心动念，你心里头就有相。如果你要是分别，分别叫思。你看看「思」，你心上就有了界限；「田」字是代表很多格子，你就在心上划了很多界限，心不见了。什么是真心？思也没有，想也没有，单单留下那个「心」，那个心是真心。心上不能加一点点，加一点点全叫妄心。真心只有一个，妄心就无量无边。你去查字典，「心」字部里头有多少字，那么多的字都是妄心，真心只有一个，你看中国文字的味道！
　　清凉在这里注得很好，第九，「离倒名净」，倒是颠倒。什么叫清净？离开一切染污，你就清净。颠倒就是你错了，一心是清净的。你心里面有分别，不清净；有执着，不清净；有染污，不清净；有妄念，不清净。这些都叫颠倒，为什么？自性里头本来没有这些东西。这称为自性清净心，怎么会有这么多东西出来？清净就放光明，这个诸位一定要晓得。不但佛这样教我们，儒、道都不例外。儒家也修清净心，普遍的都教人清心寡欲，欲望多是不清净的根源，欲望愈少就愈清净。生活愈简单，欲望愈少，保持清净心，这个人才叫真正聪明，才叫真正有福。
　　在中国历史上，我年轻的时候喜欢读历史，台湾当年发起翻印古籍，我是很不容易买了一套二十五史。《二十五史》里头有一篇叫「隐逸传」，当时我年轻，想不通这些人为什么史学家把他写在历史上？不错，这人有学问、有道德，可是他隐居，作自了汉，真的是「于人无争，于世无求」。但是于社会、于国家没有丝毫贡献，为什么给他写传？到后来年岁大，学了佛，这才恍然大悟，他对国家社会有很大很大的贡献。他的贡献真的也像他的隐逸一样，他的贡献你要不细细去想、观察，你看不出来。
　　今天社会何以会动乱？有智慧、有能力的人争名逐利，没有智慧、没有能力也一窝蜂跟着争名逐利，大家都争，这社会怎么会不乱！这些人给世人很大的启示，他有智慧、他有能力，他可以争，他不争，这些人是真正教人放下。有智慧、有能力争的人不争，放下了，没有能力、没有智慧人，一个个都乖乖的，这社会就太平，社会就不会动乱，他给世人做了一个很好的榜样。没有智慧、没有能力，说他不争，那没有什么了不起，为什么？你没有能力。他真有能力、真有学问，这个地方显示他的德行。历史上应不应该给他写传？应该！他不但是当时的好榜样，也是后世的好榜样，于己于人都得大利益。对自己来讲，清心寡欲，奉公守法。奉公守法是持戒，心地清净，智慧增长。他们这些人很乐，快乐，都有几个很知己的朋友，也经常聚会，一个月总有个两、三次，真正是高人。他们聚会的时候不谈尘俗之事，世间事他们不闻不问，他们谈什么？谈道、谈学。读古圣先贤之书，「最近有什么悟处」，我们今天讲交换心得，他们谈这个，世俗间的事情一概不谈。在一块聚会，粗茶淡饭，真的快乐无比。
　　《三国演义》这是一部小说，罗贯中写得很好。你看看他写诸葛孔明，没有出山的时候隐居，他没有意思出山。他也有几个好朋友，常常往来的。自己耕种、读书，无意于功名富贵。徐庶跟他也是朋友，推荐给刘备。刘备三顾茅庐，三次拜访才遇到，这表达有诚意，确实有诚意邀请他出山。这是诚意感动了诸葛亮，诸葛亮变成不能不出来。你看他写陇中隐居那一段，我们概略就了解古时候的隐士。他还有几个好朋友，一生不出山的，什么人来邀请，他都回避，不作官。
　　所以清净心生智慧，智慧一定帮助自己提升；现前境界的提升，来生在六道里面是往三善道提升，如果修学净土，肯定提升到极乐世界，一生圆满成就。反过来说，如果我们心地不清净，贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，智慧没有了。智慧的反面是无明、是愚痴，沾上愚痴的边，有这么一个，三毒肯定具足，贪、瞋、痴。这一生当中，如果说贪瞋痴当家，起心动念都与这个相应，麻烦可就大了。这一生纵然享受五欲六尘之乐这一点小甜头，来生三恶道；贪是饿鬼道的业因，瞋是地狱道的业因，痴是畜生道的业因。你怎么能跑得了？这绝对不是佛菩萨、宗教吓唬人的，不是，你自己业力变现出来的境界，这个事情我们在大乘教里面读得太多。
　　我们思惟、我们观察，佛说得没错，确确实实三途六道、十法界从心想生。从心想生就是善恶业力变现出来的境界，这个境界不是真的。但是你业力要没有消除，这个幻相它总存在。哪一天业消尽，这现相就没有。正是永嘉大师所讲的「梦里明明有六趣」，你的业没消掉，就像在作梦一样，梦没有醒，你在梦中；「觉后空空无大千」，这一觉，无明破了。梦境是无明变现的，光明遍照的时候，不但六道没有了，十法界也没有了，清醒过来，那个世界叫一真法界。
　　诸位要晓得，一真法界是对十法界、对六道来说的，六道十法界没有了，这个「一真法界」名词没有了。有没有境界？有，没有这个名相。所以老子讲「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，可不能执着，执着就变成法执。佛家讲执着有两种，一种是我执，一种是法执。我执是烦恼障，法执是所知障。两种障碍都造成无明，障碍心性；心性里面无量智慧、无量德能、无量相好都被它障碍，都不能现前。所以愚不能不离，知道这个东西它是染污、它是有害的，没有好处。虽然好象吃东西有一点甜甜，甜头，它是毒药，那是要命的，并不是真正好东西，要认识清楚！
　　下面一句『尘累悉蠲涤』。蠲涤是洗得干干净净。世尊在《无量寿经》上有一句教导我们「洒心易行」。洒心易行就是此地蠲涤的意思。把什么东西洗干净？尘累。这两个字都是烦恼的代名词，你要把它洗干净。清凉大师在这里注解只有一句话「永害，习气故」。这个句读我们要注意念，永害，这里是个逗点，习气故。永远是有害的，决定不是利益，给自己造成阿赖耶里面恶的习气。这个恶的习气就是老子所说的「余怨」，这个意思深。怨是什么？怨家。
　　佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，「十善厚友，十恶怨家」。可是世间人喜欢十恶这个恶友，他喜欢！讨厌、远离十善这个善友，正是所谓「不是冤家不聚头」。十善厚友他不交，十恶怨家害你就深，你跟他往来，密切的往来，时时刻刻不分离，他在你阿赖耶里面结成，永远害你，这些烦恼、恶业的习气。你里面有这些东西，我讲经常常把它称为严重的病毒，你心里头有这个东西，所以外面名闻利养、五欲六尘它能够引诱你，这是外缘。一接触这个外缘，它就把你阿赖耶识的种子引出来，你就造罪业，你造恶业肯定就有恶报。在六道里面，为什么你在三恶道的时间多，在三善道的时间少，道理就在此地。
　　你明白这个道理，时时刻刻有高度的警觉心，远离外缘，禁不起诱惑！禁不起诱惑，躲避。这是正确的，所有一切那些场所我们回避。你看佛教初学，沙弥、比丘，歌舞娱乐的场所决定不去，酒家、屠户决定不去，这个戒律里是有明文规定。没有明文规定的，现在多了。最普遍的，我们常常走路在街道上看到的电子游乐，是专门开这种店的，我们在门口往里面看看，那个萤幕里头都是妖魔鬼怪。我们看很多青少年都在那里逗留，一进去几个小时都不出来，你想想看那个染污多严重！家长不知道，认为小孩到那里好，他不乱跑，他乖乖的在那里玩，大人去办他的事，回来到这里一找就找到他。他不晓得每天在那个地方几个小时的染污严重，大人没想到。到大人发觉之后，你后悔莫及，你的儿女离开伦常道德的标准远之远矣，甚至于一百八十度的违背，这个时候你怎么办？束手无策。现在有这种疏忽的父母，不知道有多少。
　　学生，十几岁的，这样的年龄哪一个不喜欢玩？没有正当的娱乐，他就走上歧途。现在的学校没有人提倡尊师重道，学生跟老师一般大，老师不能管学生，老师教不了学生。你要真教他，他不但不感激你，恨你入骨，说不定要把你杀了。现在这个时代，学生杀老师的事件时有所闻，已经不是新闻。儿女杀父母，学生杀老师，不是新闻，谁敢教？真的，做父母的不敢教儿女，做老师的不敢教学生，这世界还得了吗？这个现象，实在讲就是宗教经典所讲的末日现象，整个世界趋向于毁灭，愈想愈可怕。
　　像我这个年龄，念小学、念中学的时候，老师还不错，很负责任，我们做学生还都听话，接受老师的教诲。抗战胜利之后，我在南京第一中学读书，我们学校的训导主任，也是我那个班上的那个时候叫级任导师，在学校里面提倡身化教育，非常成功。我们学校的校风，就是纪律，在整个南京排名第一，学生都守规矩。教务主任非常好，他知道我们小朋友喜欢玩，他完全给你提倡正当的娱乐，你就不会搞别的，这就是课外活动。上课的时候你用功读书，下课怎么办？我记得那个时候好象成立有二十多个小组，这些学生们，你的兴趣在哪里，你喜欢搞什么，你喜欢画画，学校有美术老师在课外的时候带着你画画；喜欢音乐，有音乐老师带着你弹琴唱歌，教你。喜欢什么就搞什么。喜欢运动的，喜欢打排球的那是一个组，喜欢踢足球的又是一个组。你去参加，你去报名参加，学校派老师来指导。所以这课外活动办得是非常之好，让学生有正当的娱乐。学生下了课会不会到外面去玩？不会，学校好玩的东西很多。我对于我们的这个教务主任很佩服，想出很多点子，把同学们统统都纳上正当的娱乐。学校监视来领导，这是校风好。
　　今天社会风气不是不能为，要真正有有心人来带领、来带头，真正为社会、为众生做一桩好事情，那真叫无量功德。所以我们读到老子的「小国寡民」，那是老子的理想，他很想试试，因为他生在那个时代是乱世，所谓是君不君，臣不臣。虽然是乱世，比我们现在好得太多。现在是大乱之世，有史以来从来没有过的。所以小国寡民可以试一试。
　　我在二十多年前，在旧金山讲经，在一家老人公寓。这个老人公寓是个犹太人办的，办得很好，他收容老人有四百多个单位。大概三分之一是夫妻两个，三分之二都是单身的老人，他的老伴走了一个，他在老人院里面，住在那里头。物质生活没有问题，美国国家有福利、有津贴，精神生活痛苦。你看那么多老人，每天都看到，这个不见了；不能说天天有，一个星期总有一、两个，走了。你说那精神多痛苦？看看哪一天轮到自己了。我们中国人有一句话说「坐吃等死」。这是什么味道？很痛苦！其中有中国人，学佛的，所以听说我到旧金山，请我去讲经。能够听得懂普通话的，他们自己还有他们的亲戚朋友，通知都来听，好象也有七、八十个人，不到一百人。我在那里讲了一个星期，欢喜！
　　所以我就想到，二十一世纪弘法利生，道场应当是这样的老人院，退休了。年轻人在社会上要争名逐利，他哪有心情来听经？那不可能的。所以只有退休了，儿孙都长大了，也不需要他管事，他想管也管不了，住到老人院，澳洲叫退休村。这个时候真的是不能不放下，逼着你非放下不可，那么听听佛法很有受用。真听懂了、听明白了，建个念佛堂，大家在一块念佛共修，真有成就！我在那个时候就想，想了一个弥陀村，弥陀村这个构想是这么一个动机引发起来的。弥陀村想了几十年，没有法子落实，缘不具足。我讲经常常提到这个事情，李木源居士也听经，也非常欢喜，很认真努力去做，还是做不成功。新加坡土地非常难得，他找了好几块，到最后都没有办法，都拿不到，所以这很遗憾！
　　我们有学佛的同学，志同道合在一起，在一起学习经教，在一起共修，彼此互相照顾，这是个很理想的晚年的居住生活环境。当然，这个因是要众生有福才行，众生没有福，没有办法勉强。众生有福，也许会有一天这个弥陀村的想法可以能落实。现在我们到澳洲来之后，晓得弥陀村要扩大，不能光是佛教，要接纳不同的宗教、不同的族群。所以到澳洲来之后，我不再讲弥陀村了，我讲多元文化村。虽然我们不同族群、不同信仰，但是我们有一个共同的愿望，就是我们年岁大了，我们居住在一起，我们希望和睦相处，平等对待，希望彼此都能够包容，彼此互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，安享晚年。这的确不分族群、不分宗教，共同的理想，有这么一个生活环境。你的忧虑，特别是恐惧老病没有人照顾怎么办？现在儿女不在面前，尤其是身体不好，衰弱、多病，真苦！所以这种小型的社区，共同互相照顾是非常有必要。
　　我们想得很多，要让老年人物质、精神都能生活得很快乐。中国人的理想，晚年是享福。中国跟外国人不一样，外国人是少年享福，中年的战场，老年是坟墓，是外国人。我们中国人是少年很辛苦，一举一动都管教，所以少年确实比不上外国人那种天真烂漫，大人都能够随顺小孩。中国人不是的，严加管教，奠定德行的基础，一举一动都合乎规矩。中年的时候为家庭、为社会、为国家服务，他不是竞争、不是斗争，是服务，种福。有德行，他才会为别人服务，为别人服务是修福，积功累德。晚年退休了，享福。我们跟外国人谈：你看看这两种，哪一种好？他想想，不错，中国人是聪明，想的是周到，晚年享福。可是今天中国人把这个也丢掉了，不但我们看不到，也没人讲，你说怎么得了！所以我们希望多讲。多讲讲，让大家有这个印象，慢慢我们会多想想。
　　我们一批志同道合的年纪大的人，晚年我们住在一个地区，我们彼此互相照顾。现在是儿孙既然不养老，我们要自己照顾自己，安安稳稳度过晚年，这个其实自求多福，这里面有大学问。人与人在一块相处，彼此都有毛病、都有习气，很不好相处。我在年轻的时候跟李炳南老师，我就想到老人很可怜，台中莲社应该办个老人院，那个时候它有幼稚园。老师给我说：幼稚园好办，老人不好办。我说：为什么？幼稚园小孩你可以管他、可以教他，年龄都不到六岁，六、七岁他上小学了，好教。老人，每个老人都有脾气，他要是发作，你怎么办？没法子照顾。我想想真有道理。所以安老院不容易。
　　你看看现在年轻人，对自己父母都不孝，对那些老人他会孝顺吗？真是不容易。所以一切法总在缘分。我们要想自己老年的时候（真的要想，你不想不得了，很快就老了）还有人照顾，我们自己要发心照顾老人，因果！我们对老人好，我们老的时候就有一些年轻人对我们好，因缘果报如是，不可以不知道。与一切众生广结善缘，对自己才有真正的好处。尘累要把它洗刷干干净净，这也是接上面一句「光明遍清净」。现在时间到了。
　　诸位同学，我们接着看第三首的第三句：
　　【不动离二边，此是如来智。】
　　末后一句这是总结，总结前面三首，也就是上面所讲的十一句。『不动』，清凉大师在注解里面给我们讲，「住正念故离边，常明记故不动，亦是成上智光所观，故结云佛智」。『此是如来智』。清凉大师这里说得好。怎样才不动？『离二边』才能够不动，唯有不动才能离二边；由此可知，这两桩事情相辅相成。清凉说，住正念你就能离二边。什么是正念？正的反面是邪，离一切邪念就是正念。所以古大德常说，「正念者，无念也」。这个话我们要会听，正念是不是无念？不是，无邪念叫正念。什么叫邪念？严格的来说，分别是邪念，决定不是正念，执着不是正念，妄想不是正念。这个标准高，离一切妄想分别执着，正念现前了。什么人能做到？法身菩萨。这就是宗门里面讲的「明心见性，见性成佛」，所以至少在法身菩萨才是正念。后头这一句接得好，「此是如来智」。如来，这就不是凡人，不是十法界，十法界里面没做到。
　　「二边」，用现在的话来说，就是相对的。不离二边，相对就是对立，世间所有一切法，凡夫心目当中全是对立的。大跟小对立，长跟短对立，我跟人对立，真跟妄对立，邪跟正对立，没有一样不是对立。如果我们要问，试问一句：离一切对立，道一句来。这个「道」就是你说一句来，你说一句我听听。离开一切对立，你说一句给我听听看。说不出来。为什么？说跟不说又对立。科学家爱因斯坦所讲的相对论，这个世间人全是活在相对的世界，相对就不是真实，真实里头没有相对。所以一念不生，离二边，清清楚楚、明明白白，如来智。如来智就是自性本具的智慧，大乘佛法里面常讲的「般若智照」，照得清清楚楚、明明白白，一念不生。
　　好象说得太玄，其实怎么样？其实就在面前。你不相信，做做试验，你把眼睛张开，你看外面境界是不是清清楚楚、明明白白？只要你在这个时候不起心不动念、不分别不执着，这个境界就是如来境界，我们就入了如来境界。我们有没有？有，往往是什么？一剎那。第二剎那念头就起来，这一起来马上就堕了，堕落到十法界，堕落到六道。如果起个恶念，贪瞋痴起来了，那就堕到三途去；起个五戒十善，那就堕在人天里面，堕了。所以你要晓得，境界里头没有真妄，真妄是二边。一切法里头，给诸位说，没有是非，是非是二边；没有善恶，善恶是二边；没有利害，利害是二边；没有亲疏，亲疏是二边。离二边，正念现前。正念就是明了，回向偈上念的「愿得智慧真明了」，那就是正念。所以诸佛菩萨住正念。
　　八正道里头有正念、有正思惟。他是不是真的有思惟？不是的，一有思惟就堕落，就变成妄想分别执着。正思惟是怎么回事情？正思惟从明了上看的、说的，你一接触就明了。换句话说，正念起作用就是正思惟。为一切众生解答一切疑难杂症，那个智慧从哪来？就是从正念里头来的。正念能破邪念，一切}